Chácharas filosóficas

De Apocalipsis y cosas peores.

2011-06-15T07:34:00.000-07:00

Por David Esquivel.

Patmos Grecia es una pequeña isla entre otras tantas del Mediterráneo. Ahora, como otros tantos trozos de tierra que la rodean, es un sitio turístico fabuloso con arena blanca y mar azul intenso, casitas blancas y monasterios antiguos. Pero no siempre fue así. A finales del primer siglo de lo que luego se llamaría Era Cristiana, a Patmos llegó un tal Juan. No se sabe muy bien si llegó de vacaciones, si se bajó a estirar las piernas o si sus enemigos lo abandonaron a su suerte, cobrándole alguna factura y condenándolo al destierro. El origen y quehaceres de Juan siguen siendo un misterio. Durante mucho tiempo se creyó que este Juan era el mismo que había caminado los polvorientos caminos de Palestina con Jesús de Nazaret, el mismo al que María había adoptado como su hijo y que luego se fue por el mundo conocido a predicar el mensaje de su maestro. Otros piensan que este Juan es quien escribió el evangelio más tardío de la tradición cristiana, El evangelio de Juan, por supuesto, un texto de carácter gnóstico y un estilo muy distinto al de Mateo, Marcos y Lucas, los otros tres evangelistas. Pero ahí no termina la confusión, pues aún hoy en día se ignora si Juan, el que llegó a Patmos, es el mismo que 1) caminó con Jesús, 2) escribió el evangelio, 3) viajó por el mundo o ninguno de ellos. Lo cierto es que, en cuanto pudo, nuestro Juan se encerró en una cueva, habló con Dios y escribió el Apocalipsis.

Dejemos en duda el misterio de los Juanes y concentrémonos por un momento en el tema de este ensayo que es justamente el Apocalipsis. Agnósticos, ateos o practicantes de alguna religión, todos hemos escuchado alguna vez del Apocalipsis. Algunos, empujados por la malsana curiosidad, hemos hojeado la Biblia de la abuela hasta toparnos, en las páginas finales, con un texto complejo y misterioso, lleno de símbolos e imágenes. Lo que encontramos en aquellas líneas es el relato de una revelación hecha por Dios a un hombre para que éste, a su vez, difunda el mensaje a toda la humanidad. Dios habla y Juan ve. Las imágenes que se suceden son la advertencia atroz de que el fin del mundo y de la vida humana se acerca. Los actores de este drama cósmico son ángeles con trompetas, viejos barbados, corderos degollados, animales con atronadoras voces humanas, cuatro jinetes que esparcen la desolación, el hambre, la guerra y la muerte a su paso, la gran bestia, el Anticristo… material suficiente para alimentar las pesadillas de millones de seres humanos desde entonces.

Es cierto que los cristianos no fueron los primeros en tener un relato sobre el horroroso final de los tiempos. Si consideramos lo que los griegos o los mayas pudieron decir al respecto el Apocalipsis es texto bastante tardío en la tradición predictiva de cataclismos. Lo que hace relevante al texto de Juan es el hecho de formar parte del libro fundacional de la cultura occidental en la que estamos irremediablemente embarcados, nos referimos por supuesto a la Biblia. Cuando hablamos de Historia Bíblica, cuando en ella tratamos de buscar razones para explicar nuestro presente, los eventos nos son dados y no podemos asumir otro papel que el de espectadores.

Si seguimos curioseando la Biblia acabaremos por tener una versión de la historia que en resumidas cuentas podría ser algo así: Nada existe sino Dios. Dios dice y por acción de su palabra el mundo es creado. Por voluntad de Dios viene al mundo la vida y los seres humanos también. Adán y Eva se comen la fruta y desobedecen a Dios (que es omnisciente y sabía que lo iban a desobedecer, pero sin conflicto no se desarrolla la historia y seguiríamos atorados en el Paraíso). Se inventa el trabajo y el homicidio. Nos esparcimos por el mundo. Sodoma y Gomorra levantan la mano por la humanidad. Dios (que sigue sabiendo todo) inunda la tierra con la convicción de que la creación le ha salido mal. Tiene lugar el primer conato de fin del mundo. Noe y los animales (se salva el ornitorrinco pero el dragón y el unicornio no corren con la misma suerte). Dios firma un contrato en el cielo, con el arcoíris promete a los hombres que no habrá más intentos de acabar con ellos (por el momento). Profecías y eventos varios. El Faraón de Egipto no quiere dejar a medio hacer las pirámides y se rehúsa a liberar a los judíos. Por obra de Dios, los egipcios ven acercarse el fin de SU mundo con varias plagas. Los judíos buscan la tierra prometida vagando cuarenta años en el desierto. En una historia paralela, los romanos se hacen dueños del mundo. Los judíos, perseguidos durante milenios se ven ahora amenazados y se esparce entre ellos la sensación de estar sometidos a un poder diabólico que sólo la intervención de Dios o la aparición de un Mesías podría disolver. Nace Jesús. Romanos y judíos matan a Jesús. Resucita Jesús y sube al cielo. Nace el cristianismo. Juan llega a Patmos, Dios le dice que ha llegado el momento de acabar con el mundo, Juan escribe el Apocalipsis…

Las dimensiones del mundo conocido.

En los tiempos en los que Juan escribió el Apocalipsis las dimensiones del mundo se repartían entre los dominios del Imperio Romano y los misteriosos y bárbaros territorios más allá de las fronteras. En cuestiones de política no había mucho para elegir, en todo caso, las opciones se veían reducidas entre aceptar el dominio romano o estar contra él. Roma era para algunos el ombligo del mundo, la fuente de donde manaba la luz de la civilización, para otros, representaba un poder oscuro y depravado que sometía a los pueblos indiscriminadamente.

Es cierto que muchas comunidades asimilaron voluntariamente el modo de vida romano, otros pueblos como los judíos, fueron sometidos por la fuerza. Eventos como la supresión de una revuelta en Palestina y la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d. C. incrementaron la tensión entre Roma y los judíos. El cristianismo nació justo en ese momento no como la religión mundial que es ahora, sino como una secta derivada del judaísmo. Pablo de Tarso fue el responsable de fundar el cristianismo como algo distinto del judaísmo, (él había sido criado como romano) con lo que dio forma y difundió el mensaje.

Más allá de la manifestación individual de la fe, las religiones han servido para dar cohesión e identidad a los pueblos desde el principio de los tiempos. Todos en el pueblo X se reconocen y procuran la satisfacción de sus intereses de forma efectiva si tienen una creencia compartida. Creer que Dios parece más una vaca dorada que un venerable anciano o que el cordero es riquísimo y el cerdo no tanto, son ejemplos de la forma en las religiones crean marcos de comportamiento que se resumen en una frase lapidaria: En mi casa lo hacemos así. El cristianismo, que en un principio había pasado desapercibido, comenzó a diseminarse en Roma, primero escondido en catacumbas y luego a plena luz del día. Los romanos abandonaban paulatinamente el modo de vida que por tantos años había significado el éxito del Imperio, se volvían cristianos, en casa dejaban de hacerlo así. Esta situación no agradó en medida alguna a los emperadores romanos. Efectivamente Roma se había desarrollado por vía de una interminable serie de batallas en aras de contener a los rijosos y mantenerlos a raya: cuando no fueron los teutones fueron los egipcios, cuando no fueron los griegos aparecieron los vikingos y cuando no fueron los cartagineses, eran Asterix y Obelix. Con los cristianos fue todo diferente ya que esta vez el enemigo estaba en casa.

De acuerdo con historiadores romanos y cristianos fueron Nerón y Domiciano quienes, con más fuerza, orquestaron varias campañas de persecución de los cristianos. El juicio sobre la intención de estos proyectos dependerá del bando con el que comulgue el lector. De ser romano, pensará en una acción de estado necesaria para preservar la unidad del Imperio. De ser cristiano, es probable que piense en los sádicos emperadores enviando por un cargamento de leones al África, metiendo a un grupo de asustados cristianos al circo, arrojando sus cuerpos en peroles de aceite hirviendo, crucificándolos de cabeza y gozando enormidades con el sádico espectáculo de su martirio. Juicios aparte, es cierto que muchos de los primeros cristianos fueron perseguidos, en muchos casos asesinados o como Juan de Patmos exiliados en islas casi desiertas. Es a esa condición de sujetos perseguidos que se debe un texto como el Apocalipsis, cuya promesa central es la administración de la justicia superior que viene de Dios y que se expresa con varias metáforas: separar la paja del trigo, la balanza en manos del jinete, la promesa hecha por dios a la tribus de salvar a sus 144,000 seguidores, etc. Y con la justicia de Dios vendrá el más justo de los castigos, pues no existe en el universo instancia superior. Quienes ahora persiguen serán perseguidos. Del juicio de la historia Domiciano se salva; el loco de Nerón, incendiando la ciudad y acusando de su crimen a los cristianos, no.

Personificando al mal.

Los cristianos heredaron del judaísmo la creencia en las profecías. Desde Elías, Amós, o Jeremías en el judaísmo pasando por Juan el Bautista o Juan de Patmos para el cristianismo, Dios ha encontrado la manera de comunicarse con los humanos por medio de la voz de estos personajes. Los profetas son individuos que han tenido una experiencia religiosa de íntima comunión con Dios, por lo regular llevan una vida modélica y, como elegidos, se encargan de divulgar el mensaje que han recibido. La imagen más poética del profeta es la del bibliófago, el que come libros, pergaminos entregados por Dios que Ezequiel y Juan ingieren, de forma que el mensaje de Dios se integra por completo a su cuerpo. Como líderes morales y religiosos en sus comunidades los profetas reciben de Dios la información de los acontecimientos por venir. Antes de que los eventos ocurran efectivamente, los profetas construyen la historia con anticipación y demandan de sus escuchas actuar en consecuencia de lo que “Dios ha dicho”.

Mucho antes del Apocalipsis de Juan, Dios ya se había comunicado con sus profetas varias veces, la mayoría de éstas era para dar aviso de un evento funesto. Con todo su mal carácter, el Dios del antiguo testamento comunicaba lluvias de fuego, la estrepitosa caída de murallas o el inicio de alguna nueva y sangrienta guerra. En el Apocalipsis es posible encontrar una referencia a las guerras que vaticinaron los viejos profetas cuando Juan habla de Armagedón: la sangrienta batalla definitiva que se dará entre las fuerzas del bien y del mal y en la que Jesucristo y los ángeles arrojarán al falso profeta y al anticristo a un lago de fuego. La palabra Armagedón es una construcción de Juan hecha a partir de las palabras: Har-Maggedo, que se traduce como la montaña de Megido. Este lugar que existe realmente en actual territorio de Israel, fue el escenario de varias batallas entre los hebreos y sus enemigos, una de ellas ocurrida al menos quince siglos antes del nacimiento de Cristo. Las batallas que Juan estaba librando para el momento en que escribió el Apocalipsis eran distintas a las del viejo Armagedón, pero invocar su recuerdo en una comunidad que conocía las antiguas profecías daba mayor énfasis y credibilidad a su mensaje.

Una buena parte de los intérpretes contemporáneos del Apocalipsis han intentado clarificar el oscuro significado del texto a partir del estudio del contexto en que fue escrito. Juan es un profeta de mensaje de Cristo y del modelo de vida cristiano y es bajo esa investidura que se comunica con los posibles lectores de su tiempo, siete iglesias esparcidas por el territorio de Mediterráneo: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. Todas estas comunidades están bajo el dominio del Imperio Romano en tiempos difíciles para los cristianos. Es a ellos, pero también a sus perseguidores a quienes Juan se dirige.

En su comentario a la traducción del texto de Juan, hecha por Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera, Cristóbal Serra nos dice: Todo lo que se escribe en el Apocalipsis, no sé si es nefasto, pero sí terrible. Una gran parte de los capítulos son amenazas, persecuciones, humillaciones, catástrofes y convulsiones de la naturaleza y de la sobrenaturaleza. En realidad, es muy difícil encontrar una profecía revelada por Dios a sus emisarios, que no consista en un colorido abanico de catástrofe. Ante esta situación el poeta Paul Claudel se preguntaba: ¿Por qué no habrá un Apocalipsis del bien como lo hay del mal? Y nosotros con Claudel nos preguntamos ¿Cómo sería ese libro? ¿Qué gozos prometería? Y en caso de existir ¿cómo hacer de él la llave que resuelva beatíficamente los problemas de cada tiempo? Como hasta el momento no sabemos de la existencia de un Apocalipsis del Bien, sólo podemos decir que el Apocalipsis de Juan es el catálogo de administración de mal con el cual Dios, soberano el universo, actúa en un orden moral que expresa y encarna la justicia de quienes lo representan.

El carácter fuertemente simbólico del Apocalipsis ha hecho de él un texto muy flexible. De esta forma, cada época que se ha acercado a él ha tenido la posibilidad de moldear los acontecimientos narrados a un contexto particular. Digamos que a cada momento la humanidad elige sus bestias. Para Juan, la bestia simbólica es la materialización del poder romano, sus siete cabezas son la representación de las siete colinas sobre las que se fundó el Imperio. El número de la bestia 666, no es sino una abreviatura numérica del nombre del emperador Nerón. Para intérpretes y épocas posteriores a Juan, la cosa fue distinta. Desde entonces, cada hambruna y cada guerra en el mundo han sido lideradas por algún misterioso jinete. Quince siglos después, para la encarnación del Anticristo ya no era el emperador romano, sino un monje llamado Martín Lutero, y para él, e el Anticristo no era otro sino el Papa católico. Para tiempos más cercanos a nosotros las fuerzas del mal eran el comunismo, el fascismo, el Fondo Monetario Internacional o el Imperialismo Yankee.

La primera advertencia que uno encuentra cuando accede a los textos bíblicos por vía de sus intérpretes más serios es la de evitar encontrar en los profetas un fundamento para la manifestación de las propias ideas. El gran problema surge cuando somos testigos de todos aquellos episodios que han marcado negativamente la historia de la humanidad incurren en el mismo error. Obsesionados con las palabras, por su condición de saber revelado, sagrado, proveniente del mismo Dios, algunos han encontrado infinidad de códigos secretos y ocultos entre las líneas del texto, la llegada de Hitler al poder en Alemania, la nacionalidad del próximo Papa, la caída de las torres gemelas etc. Para esta línea popular de la investigación, las circunstancias y el significado de las palabras en el marco intelectual del tiempo en que fueron escritas es un asunto totalmente accesorio. Lo que importa en todo caso es seguir una dinámica de imposición del poder por vía de la interpretación de las palabras que vaya más o menos así: X escucha una voz que le dice que suba a la montaña, o que visite el bosque, que espere una señal en la fría celda de un monasterio medieval, o en la oficina de un funcionario público; A solas, sin testigos, Dios se comunica con él y le informa sobre el curso de los acontecimientos por venir. Investido de un aura de santidad, el mensajero indica, predice, determina, levanta su mano contra aquellos que se atreven a dudar: a través de su palabra el destino del mundo ha sido revelado.

Los fenómenos apocalípticos en cada época implican la posibilidad de determinar para otros, para los no creyentes o para los enemigos, la forma de su fin. En la parte final del Apocalipsis de Juan se niega la posibilidad de que en el futuro tenga lugar otra revelación del fin de los tiempos. Es por ello que desde entonces no se ha hecho ni se hará ningún agregado a la biblia, pues la tradición está fijada. Pero este pasaje tampoco se ha interpretado cabalmente y razones sobran para ello. Como nos dice Cristóbal Serra, el Apocalipsis, con su orgía de terrores ha sido en realidad una de los mayores agentes con los que la Iglesia ha mantenido su hegemonía sobre la idea de salvación humana.

En 1998 fue estrenada una película mexicana dirigida por Arturo Ripstein, El evangelio de las maravillas. Basada en un hecho real, la película da cuenta de un episodio apocalíptico contemporáneo ocurrido en el municipio de Turicato en Michoacán. El 13 de junio de 1973, Gabina Sánchez recibió un mensaje de Dios. El fin del mundo estaba cerca y Gabina junto al sacerdote católico Nabor Cárdenas, después conocidos como mamá Salomé y Papá Nabor, serían los responsables de fundar una comunidad de fieles a salvo de los vicios del mundo exterior. Se colgó una campana en la plaza del pueblo que debía ser tocada antes, solamente en el momento previo al fin, que fue anunciado primero para 1980, luego para 1988 y para 1999. Lo que comenzó como una comunidad puritana acabó por convertirse en un coto fuera de la ley. Investigaciones posteriores al previsto fin del mundo arrojaron que en Nueva Jerusalén Michoacán, papá Nabor y mamá Salomé, que encontraban la bestia apocalíptica en la degeneración del mundo exterior, acabaron por solapar una red de prácticas de perversión y prostitución de menores de edad a su servicio. El conflicto en Turicato, ahora relacionado con tráfico de drogas, aún está vigente.

La secta protestante de los Davidianos tiene su origen en una serie de acontecimientos proféticos que se remontan hasta el siglo XIX. Desde entonces la secta ha tenido varios líderes carismáticos que aseguran poseer el mismo don profético de Ellen G. White, la primera persona que recibió un mensaje de Dios y que se considera fundadora. Después de varios cismas y disputas internas, y ya en 1978, Vernon Howell se convierte en el nuevo líder de la secta. Creyéndose sucesor del Rey David, cambia su nombre a David Koresh y crea un centro llamado Monte Carmelo en la población sureña de Waco Texas. El FBI comienza a investigar a la secta davidiana después de recibir informes sobre acumulación de armas en el predio de los seguidores de esta secta Davidianos. En un primer enfrentamiento mueren policías y algunos miembros davidianos” de la secta, lo que desata una reacción todavía más intensa por parte de las autoridades. Monte Carmelo es sitiado por la policía durante 51 días hasta que se desata un incendio que termina con la vida de más de 70 personas entre las que se encontraba el líder de la secta David Koresh. Una vez terminado el incendio se encuentran pruebas de feminicidos y abusos infantiles cometidos dentro del centro de los Davidianos. En 1995, un ex soldado llamado Timothy McVeigh, que comulgaba con algunas ideas de los davidianos, hizo estallar una camioneta afuera de un edificio de gobierno, lo que mató a 168 personas entre ellas 19 niños. Aseguraba que los trabajadores del edificio estaban a favor del “Imperio del mal”.

Una semana antes de comenzar a escribir este artículo, en la ciudad de Nueva York, Robert Fitzpatrick, un pensionado del sistema de transporte, gastaba los ahorros de toda una vida de trabajo en publicidad para el fin del mundo. Para el evento, que ocurriría el 21 de mayo de 2011, Fitzpatrick invirtió 140,000 dólares que se convirtieron en anuncios repartidos por las calles, el metro y anuncios espectaculares. Cuando la prensa indagó sobre los anuncios y entrevistó a Fitzpatrick, él aseguró que era seguidor de un programa radiofónico donde el pastor evangélico Harold Camping reveló la fecha del fin del mundo y el cataclismo que terminaría con la humanidad, un terremoto que abarcaría toda la tierra. Era sábado, el trabajo, el amor, la fe y el odio encarnizado y estéril se sucedieron a lo largo de aquellas veinticuatro horas, como sucede a diario a lo largo y ancho de la tierra. Llegó el domingo y supongo que para Robert Fitzpatrik, el día siguiente al fin del mundo fue el más triste de sus días de jubilado. Harold Camping asegura que el fin del mundo todavía está cerca, lo ha predicho nuevamente para el próximo octubre.

La condición postmoderna: un diálogo/relato para espíritus jóvenes. Dentro hay cosas de filosofía y un conejo.

2011-04-25T20:56:00.001-07:00

La condición postmoderna: un diálogo/relato para espíritus jóvenes. Dentro hay cosas de filosofía y un conejo.

Por: David Esquivel.

A manera de relato

A finales del siglo XX, primero en el contexto de la arquitectura y luego en distintos espacios académicos, comenzó a circular el rumor de que, como decía Bob Dylan, los tiempos estaban cambiando y la civilización occidental estaba entrando en la postmodernidad. Muy probablemente el profeta del Folk no pensaba en lo mismo que Vattimo, Lyotard, Foucault o Derrida. Los tiempos en efecto, ya eran otros y tuvo que llegar el año de 1989 para que un grupo de alemanes fuera capaz de derribar un muro y con ello el mítico relato del socialismo que vendría a acabar con la desigualdad, la pobreza y la avaricia del ser humano. Aquel pequeño ser empollado durante el siglo XIX y que rompió el cascarón en la lejana Rusia a principios del XX, daba sus últimos suspiros en las calles de Berlín, veinte años antes de comenzar el nuevo milenio. Esto te lo cuento a ti como a mí me lo contaron mis padres, la televisión, uno que otro libro y mis profesores de filosofía. Tú y yo apenas nacíamos para entonces. Nos contaron también otras tantas historias: La Guerra Fría, unas de árabes, judíos y palestinos, varias de crisis económicas y una mentira grande y gorda llamada Neoliberalismo.

Al parecer, y otra vez, según cuentan, nos ha tocado venir al mundo en tiempos complejos, (un tal Fukuyama tuvo la ocurrencia de decir que estábamos frente al fin de la historia). Nacer en semejantes condiciones… ¡Qué poca madre! ¿No? Yo aún me pregunto si un asunto de este calibre tendría alguna importancia para alguien que hubiera nacido en el año 645 de la era cristiana. Lo imagino entregado al insomnio en una noche fría de invierno, acostado en su cama de paja: –Todavía faltan 876 años para que comience el Renacimiento, ¡Uuuuuta, qué hueva¬!–.

Para bien o para mal, desde un extremo o desde el puro margen, nos ha tocado participar del mundo occidental y sus discursos (hablamos castellano y poco más). Esto no es, en medida alguna, un asunto sin importancia. La forma como concebimos el mundo ahora, nuestra cosmovisión para que suene más chido, depende totalmente de ello. De haber conservado el modo de pensar de nuestros antepasados mesoamericanos, o de haber nacido en Ur o en Atenas nuestra concepción del tiempo habría sido totalmente distinta. Sabios astrónomos o humildes campesinos, concebiríamos el discurrir de esa cosa llamada tiempo como una concatenación de ciclos eternos, marcados por la destrucción y renovación de un sinfín de mundos posibles y todos a nuestro alrededor compartirían más o menos la misma idea. El mundo cristiano occidental no comparte esta noción antigua del tiempo. Para los cristianos, el Universo ha sido creado en un momento determinado, (concebible o inconcebible para nosotros, escrito en un libro o no, pero momento al fin), luego, el mundo deviene, “progresa”, se desarrolla, va del punto A al punto B, donde punto B quiere decir el fin de una línea, el Apocalipsis, el fin de los tiempos, la vuelta al paraíso perdido, etcétera, etcétera. Dadas estas circunstancias particulares no resulta extraño que desde nuestra situación, conservemos la tendencia de ver al tiempo como algo fraccionable y progresivo (de no ser posible tal vez no lo entenderíamos aún), como un conjunto de épocas. A la prehistoria le sigue la historia (la historia de la Historia, quiero decir). Civilizado el humano, capaz de dejar un testimonio escrito de su paso por el mundo, los demás podemos organizarlos: Antigüedad, Edad Media (tiempo oscuro entre dos luces, según dicen), el Renacimiento, la Modernidad y con sorpresa o no, la Postmodernidad.

Nuestro lugar en la historia de las ideas.

Sin saberlo ni pedirlo, se afirma y se rumora que la Postmodernidad se nos vino encima. ¿Qué carajos puede significar eso para un joven como tú o cómo yo o para quien con diez y seis años cayó muerto en Villas de Salvarcar y para quien busca trabajo y no encuentra junto a veinte millones de ninis más? ¿Quién como nosotros puede tener el desdichado lujo de pensar su mundo, su historia y ejercitarse en filosofía? ¿Para qué?

Pensar la postmodernidad puede verse como una actitud frente a un estado de cosas que incluyen a la historia, el saber, la ciencia, la tecnología, el lenguaje, la economía, la vida social e individual y todo lo que puede abarcar esa palabrota que es la Cultura. Dicen también los que saben, que la Postmodernidad es la condición en la que se encuentra el saber en las sociedades desarrolladas. La mayoría de los promotores de esta idea son o fueron profesores en universidades de países como Canadá, Estados Unidos, Francia, Inglaterra y algunos otros. Es muy probable que, bajo esta perspectiva, resulte imposible para nosotros el considerarnos postmodernos. Lo cierto es que algunas ideas no conocen fronteras y las repercusiones de lo que se discute en estos sitios tienen impacto en la vida de todos los seres humanos alrededor del mundo. Dadas las condiciones de injusticia prevalecientes, muchas de ellas heredadas de la modernidad, el tiempo no discurre de la misma manera por todos los rincones del mundo. Hace menos de cien años, mientras Europa y Estados Unidos disfrutaban de las mieles del progreso y los años locos, la Rusia gobernada por los zares seguía atrapada en la época feudal. De la misma manera, grupos humanos en la Sierra Negra de Puebla o entre las selvas de Chiapas, por citar sólo algunos casos, se debaten todavía por integrarse o no a una dinámica propia de la Modernidad: La pertenencia al Estado Mexicano como ciudadanos, la transformación de sus estilos de vida tradicionales y la adopción de otros distintos debido a la migración masiva, la pérdida de su identidad, etc.

México es el país en el que a ti y a mí nos ha tocado vivir, América Latina es también nuestra geografía, el lugar en donde más de quinientos millones de habitantes compartimos formas de vida similares. Ambos son espacios premodernos, modernos y postmodernos en donde las temporalidades se entrelazan ya que el devenir de nuestra historia no ha seguido, necesariamente, los pasos del otro Occidente más desarrollado. Unas veces a cuentagotas, otras en verdaderas oleadas, hemos abrevado de ideas que en muchos casos no se gestan en nuestras latitudes pero nos afectan irremediablemente. Pensamos en castellano, portugués, francés, las lenguas europeas de Cervantes, Vasco da Gama y Luis XVI. Confinamos al cajón del olvido al náhuatl y al quechua. Nos volvimos “modernos” a punta de espadas y catecismos, de tomos importados de la Enciclopedia Francesa y revoluciones región 4. Nos volvimos postmodernos por vía de ayudas caritativas disfrazadas de “proyectos para el desarrollo”, a punta de golpes de Estado y muros en las fronteras, revoluciones, guerrillas, vendiendo petróleo y mano de obra, instalando maquiladoras, consumiendo andanadas de publicidad y tomando Coca-cola. Y henos aquí, viviendo el pastiche de nuestra historia.

Creo que a estas alturas es más difícil estar seguros del asunto que tratamos aquí. Que si la historia va o viene, que si aquí nos tocó vivir y qué mal o qué bien, que el moderno soy yo y el postmoderno es aquel. Por difícil que parezca creer, han corrido ríos de tinta sobre este tema. Señores y señoras muy solemnes que se hacen llamar “académicos” organizan reuniones y coloquios, leen muchos libros, escriben otros tantos, hacen comentarios sobre libros que versan sobre otros libros escritos por un sujeto que vive al otro lado del mundo y que dice que sí, que vivimos en tiempos en los que la vida humana se rige por una serie de relatos y que de nuestra posición frente a estos relatos depende el tipo de mundo en el que vivimos. Si las cosas son así, si en realidad este es un asunto para tipos raros que leen mucho, hablan raro y usan lentes, entonces deberíamos dejar de preocuparnos. Si ellos han creado este galimatías pues que lo resuelvan solitos y todos contentos.

Vivimos en tiempos en los que pensar no está muy de moda. Dichoso tú que has podido alejarte un momento de la televisión o del cuchicheo banal y altamente adictivo de las redes sociales (yo apenas lo logro). La filosofía tiene fama de ser el ejercicio del pensar por excelencia. Al mismo tiempo semejante actividad carga con otros muchos prejuicios nefastos como su inutilidad, o la tendencia de sus practicantes a perderse en discusiones sin sentido, en choros interminables y hondos como abismos. Este asunto de la postmodernidad bien podría ser uno más de ellos. Sin embargo, en el panorama oscuro de estos tiempos creo que algo de respetable puede haber en una actividad humana que como la filosofía, despierte en nosotros el interés por comprender lo que sucede a nuestro alrededor. Más que una labor teórica propia de académicos, pensar en la existencia o no de una condición postmoderna puede ser un ejercicio relevante que, si bien no aporta respuestas contundentes sobre la forma de vida actual, sí puede llevarnos a plantear las preguntas adecuadas y actuar en consecuencia.

Situaciones postmodernas.
Sería bueno que el asunto este de la postmodernidad se quedara al margen de una discusión sobre el tiempo. Uno de esos temas para elucubrar en domingo y nada más. Sería mejor aún que alguien pudiera entregarnos un calendario con la muy pertinente leyenda: 2011, año chino del conejo y, por debajo: año 32 de la publicación de La condición postmoderna de François Lyotard, con la foto del conejito y del doctor Lyotard incluidas. Lo cierto es que los teóricos expertos nos advierten: Cuidado, este asunto va más allá de los almanaques. En algunos remotos rincones, de remotas universidades, tipos curiosos dedicados al innoble oficio de pensar se dieron cuenta de que no vivimos más en el mundo que Descartes, Kant, Hegel y Marx construyeron para nosotros. Un mundo ciertamente cómodo, tanto que si uno se daba el tiempo de mirarlo con calma resultaba hasta agradable. Los filósofos habían sido los arquitectos de una linda casa ubicada en el barrio Occidente, casi esquina con Modernidad. Adentro estaban perfectamente organizadas, como una colección de tazas en el anaquel, las categorías del entendimiento. En el refri dormían a buen recaudo la Res Pensante y la Res Extensa. El principio de razón suficiente era como un mullido sillón en el que se podía estar a todas anchas. Como otros muebles conocidos estaban también la idea de Espíritu Absoluto, de Revolución, de Yo y de Otro, de Burgués y de Proletario, de Consciente e Inconsciente… Y que sí, que la casa es bien cómoda y se vive de lo lindo, tout va très bien por la avenida del orden y el progreso.

La filosofía, que durante tanto tiempo sirvió a Occidente para legitimar las reglas de lo que tenemos a bien llamar conocimiento, como conjunto de saberes, no es otra cosa que uno más de los relatos sobre los cuales fundamos lo verdadero y nuestra posibilidad de comprender el mundo y actuar sobre él. Eso es justo lo que les interesa destacar a los que se han puesto a pensar en la Postmodernidad. Dejemos de ser ingenuos, seamos capaces de poner en juego la veracidad de lo que nos han contado. Una buena actitud de pensador de lo posmoderno es aquella que es capaz de plantarse con incredulidad frente a los grandes relatos.

Por supuesto que en Occidente hay de relatos a relatos. El impacto de cada uno de ellos en las formas de vida humana ha variado con el tiempo. Algunos hombres nacidos en el siglo XIX crearon el relato de un mundo idílico en el cual los obreros fueran dueños del fruto de su trabajo, la riqueza generada estuviera bien repartida y se desterraran del mundo la pobreza y el abuso. Hoy cada vez son menos los seres humanos que creen en esa ingenua posibilidad. La muerte de aquel relato significó el auge de otros. La posibilidad de hablar de post-modernidad radica justamente, en la caducidad de algunos de esos grandes discursos de la modernidad: El socialismo, el poder omnímodo del Estado, la ciencia como fuente de progreso y bienestar para los seres humanos, etc.

Quizás el más importante de estos relatos, considerando el impacto que tiene en las vidas de miles de millones de seres humanos sea el relato del Saber. Ya en el siglo XVI un brillante consejero de la corte inglesa de nombre Francis Bacon, ponía los cimientos del proyecto moderno al afirmar que el Saber es Poder. Poder para transformar el entorno y hacer de la razón el instrumento que llevaría a la humanidad a alejarse de los males que la aquejaron durante milenios. Poder para aplicarse en un sinfín de ámbitos y que la “luz de la razón” fuera una lamparita para explorar e iluminar los más sórdidos y oscuros rincones de la humanidad. Desde que nos bajamos del árbol hasta la invención de la escritura hay miles de años, pero entre los hermanos Wright y la llegada del hombre a la Luna, apenas unas décadas. La clave del éxito de estos primates que somos y seremos radica en nuestra capacidad para generar y transmitir información a las generaciones futuras. El relato del Saber es más que un relato en la medida en que consideramos sus resultados. Podríamos pasar horas y horas discutiendo sobre los incontables beneficios que la ciencia asociada a la técnica ha aportado al estilo de vida contemporáneo. Ahora te escribo esto desde una computadora barata y hecha en China, tú lo podrás leer en una nueva y fabulosa pantalla de plasma, tu prima la fresa en su nuevo IPad y luego todos seremos amigos en Facebook. Hasta ahí todo bien, el problema comienza cuando el cuento de hadas que era para los modernos el saber/poder se descompone y nos muestra su otra cara: Bajo preceptos estrictamente racionales, la modernidad encerró a los locos que vagaban felices por los campos ; ejerciendo esa misma razón se crearon exquisitos instrumentos de tortura, desde el aparato que aplasta dedos hasta la cárcel, el hospital, la escuela y la fábrica perfectamente vigiladas y perfectamente productivas. Y así, el relato del saber y su poder han generado una larga lista de linduras: desde el gas mostaza hasta la AK-47, las drogas de diseño, el Fondo Monetario Internacional, los talk shows y el insaciable deseo de consumir como enajenados hasta lograr el sueño de ser Totalmente Palacio. Nos lo han contado así y nosotros lo hemos creído.

Si unos relatos ya no son efectivos, si se han quedado guardados para los archivos de la historia occidental, hay otros tantos que han cobrado fuerza y que sin lugar a dudas impactan directamente a las formas de vida tanto en el mundo desarrollado como en el subdesarrollado. Es justo ahí donde todo este asunto cobra relevancia para nosotros. Se dice que los pensadores ilustrados del siglo XVIII eran afectos a plantar árboles de la libertad y a danzar en torno a ellos. Nadie podría culparlos por creer que la razón podría dar frutos positivos para la humanidad. La candidez de los modernos se transforma cuando somos capaces de ver cómo el criterio de eficacia asociado al saber/poder se manifiesta actualmente en nuestras sociedades. En algún rincón de La condición postmoderna, el Dr. Lyotard habla de la relevancia que tiene el criterio de eficacia para el mundo que vivimos, tanto en materia de justicia social como en términos de verdad científica. Los “decididores” del mundo han lanzado al mundo la nueva divisa: “Que todos seamos eficaces o nos aprestemos a desaparecer”.

Para estas alturas ya puede parecernos evidente que las ideas bajo las cuales se ha conformado nuestro mundo no son del todo inocuas. En el lenguaje del cual somos usuarios, en la forma en que nos movemos por el mundo y aceptamos vivir en democracias y participar de la sociedad de la información y del consumo subyace toda la historia del Occidente, moderno o post-moderno. Evidentemente no podemos hacer juicios absolutos sobre la positividad o negatividad de este nuevo estado de cosas llamado postmodernidad. En nuestra época disfrutamos de desarrollos con los cuales un moderno apenas soñaría. Los horizontes de la comunicación se han expandido de forma extraordinaria, la vida no sujeta a los estándares de la mediatización resulta cada vez más impensable y el aventurado Robinson de nuestro tiempo es aquel que tiene el valor de permanecer desconectado de la red por más de una semana. Vivir nuevos tiempos, regidos por nuevos relatos, trae consigo una serie de nuevos problemas que los filósofos y nosotros con ellos, pueden plantear. Si aceptamos que los relatos de nuestro tiempo se centran en la aplicación del saber científico, político y económico bajo el criterio de la mayor eficacia entonces también tenemos que tener la capacidad para asumir las consecuencias que esto tiene para nuestra vida y la de millones de seres humanos.

La generación del conocimiento y su aplicación en forma de tecnología son una característica compartida tanto por la modernidad como por la postmodernidad. Si para un moderno resultaba natural que las ideas tuvieran un impacto necesariamente positivo en la cotidianidad, en nuestros tiempos esto no resulta tan sencillo. A diferencia de aquellos, nosotros no podemos ser tan idealistas. Hoy vemos que aun cuando se genera conocimiento en grandes cantidades y de forma vertiginosa y nuestro acceso a estos desarrollos es más fácil que entonces, esto no ha significado una mejoría importante en las condiciones de vida de millones de seres humanos. Es cierto que ahora, algunas personas tienen acceso a vacunas de última generación, medios de comunicación en tiempo real y la posibilidad de estrenar una fabulosa rodilla biónica cumplidos los ochenta, sin embargo, para muchos otros persisten problemas como la creciente desigualdad, la marginación tecnológica y el rezago educativo.

En plena modernidad, el relato del saber estuvo asociado no solamente con la erradicación de la ignorancia y el malestar sino también con la producción de bienes y riqueza. El ideal burgués, del cual participamos todavía, ha llevado a la exaltación de valores como la eficiencia y la productividad. Debido a ello nuestros padres y los padres de sus padres y también nosotros, para qué negarlo, nos hemos casado con la idea de que el mejor estilo de vida posible es aquel en el que pasamos años sujetados a un sistema educativo (rueda de hámster idealizada) cuya misión principal es adiestrarnos para ingresar al mercado laboral y ser productivos. La productividad en tiempos postmodernos no se mide, como antaño, en metros de tela de lana producida por jornal, sino en el incremento de la capacidad humana para procesar información. Las necesidades de consumo actuales han generado una división extrema en el mundo. Los países ricos en el norte se dedican a producir publicidad, servicios, formas de entretenimiento y modelos de vida. Los países al sur que se han integrado al sistema, se convierten en enormes fábricas tecnológicas, como es el caso de India o China. Quienes no han podido dar este paso, han pasado a formar parte de un mundo informáticamente subdesarrollado, jodido por partida doble.

Al parecer, la posición de nuestro país en el mundo postmoderno no es del todo ventajosa. Durante las últimas décadas del siglo XX y la primera de este siglo, México se ha ido convirtiendo en un territorio maquilador. El progreso, decían los políticos, vendrá a nosotros como el maná del cielo en la medida que nuestra población se convierta en mano de obra calificada. El negocio es del todo ventajoso dado que educarse como mexicano y vivir como mexicano resulta mucho más barato que ser un obrero de GM en Detroit o de Nissan en Japón. Dadas las condiciones de nuestra labor técnica, los mexicanos no tenemos por qué participar del relato del saber. Nosotros nos limitamos a armar los frutos de una ciencia que cada vez nos es más lejana (quienes nos gobiernan lo saben y dedican menos del 1% del PIB al desarrollo de científicos mexicanos). Las herramientas que debemos tener para ser “exitosos” en el mundo contemporáneo no van más allá del manejo de una computadora y un “poquito” de inglés. ¿Para qué preocuparnos si lo que no se aprende en nuestro paso fugaz por la escuela se cubrirá después con lo que encontremos en la Wikipedia? ¿De qué le sirve a una sociedad como la nuestra que sus jóvenes sean capaces de pensar por cuenta propia?

Después de todo, de esto se trata nuestro diálogo. Si la postmodernidad existe o si se trata de un parto mutante de la modernidad, todo viene a resumirse en la creación de un pretexto para pensar, un pretexto compartido por ti y por mí. En las tesis sobre Feuerbach, un tipo llamado Carlos Marx se quejaba amargamente de que los filósofos no habían hecho otra cosa que pensar el mundo. Si pensar el mundo no ha sido suficiente y si aún somos capaces de reconocer el mal radical de la injusticia, entonces debemos asumir la responsabilidad que implica pensar el mundo para cambiarlo. El primer paso para un cambio implica la capacidad que tengamos para ser críticos frente a los hechos del mundo y las ideas que los sustentan. Efectivamente, la postmodernidad como relato tiene un lado oscuro que nos afecta. Debemos reconocer que el relato del saber/poder, aplicado a todos bajo el criterio de máxima eficacia, impacta la vida de algunos seres humanos de forma benéfica, pero al mismo tiempo ha generado verdaderas atrocidades que afectan la vida de muchos más. Gran parte del sistema en que vivimos se mantiene gracias a la producción en masa de objetos de deseo. Deseamos ser como la rubia brasileña que usa Prada o ser exitosos como Messi, lo que no lograremos si no compramos sus zapatos Nike. La sociedad actual ve con buenos ojos y eleva a la categoría de virtud el denodado y absurdo esfuerzo del humano que trabaja para obtener tales objetos de deseo (somos el burro que persigue la zanahoria atada al palo). Al mismo tiempo, esa misma sociedad se extraña al ver que cada vez más jóvenes se unen a las filas del crimen organizado, sin percatarse de que ellos como el pequeño burgués, también han sido inoculados con el deseo de poseer esos nuevos “objetos sagrados”. Tal vez sea cierto que, en determinadas circunstancias, los sueños de la razón producen monstruos. Tal vez sea bueno que sigamos pensando.

En Santa María la Ribera, México, D.F. 10 de febrero de 2010.

Pequeña propuesta para acabar con la pobreza en Irlanda, de Jonathan Swift

2010-10-09T20:10:00.000-07:00

“Una modesta proposición para prevenir que los niños de los pobres de Irlanda sean una carga para sus padres o el país, y para hacerlos útiles al público”

(Jonathan Swift
Dublín, 1729)

Es un asunto melancólico para quienes pasean por esta gran ciudad o viajan por el campo, ver las calles, los caminos y las puertas de las cabañas atestados de mendigos del sexo femenino, seguidos de tres, cuatro o seis niños, todos en harapos e importunando a cada viajero por una limosna. Esas madres, en vez de hallarse en condiciones de trabajar para ganarse la vida honestamente, se ven obligadas a perder su tiempo en la vagancia, mendigando el sustento de sus desvalidos infantes: quienes, apenas crecen, se hacen ladrones por falta de trabajo, o abandonan su querido país natal para luchar por el Pretendiente en España, o se venden a sí mismos en las Barbados.

Creo que todos los partidos están de acuerdo en que este número prodigioso de niños en los brazos, sobre las espaldas, o a los talones de sus madres, y frecuentemente de sus padres, resulta en el deplorable estado actual del Reino un perjuicio adicional muy grande; y por lo tanto, quienquiera que encontrase un método razonable, económico y fácil para hacer de ellos miembros cabales y útiles del estado, merecería tanto agradecimiento del público como para tener instalada su estatua como protector de la Nación.

Pero mi intención está muy lejos de limitarse a proveer solamente por los niños de los mendigos declarados: es de alcance mucho mayor y tendrá en cuenta el número total de infantes de cierta edad nacidos de padres que de hecho son tan poco capaces de mantenerlos como los que solicitan nuestra caridad en las calles.

Por mi parte, habiendo volcado mis pensamientos durante muchos años sobre este importante asunto, y sopesado maduradamente los diversos planes de otros proyectistas, siempre los he encontrado groseramente equivocados en su cálculo. Es cierto que un niño recién nacido puede ser mantenido durante un año solar por la leche materna y poco alimento más; a lo sumo por un valor no mayor de dos chelines o su equivalente en mendrugos, que la madre puede conseguir ciertamente mediante su legítima ocupación de mendigar. Y es exactamente al año de edad que yo propongo que nos ocupemos de ellos de manera tal que en lugar de constituir una carga para sus padres o la parroquia, o de carecer de comida y vestido por el resto de sus vidas, contribuirán por el contrario a la alimentación, y en parte a la vestimenta, de muchos miles.

Hay además otra gran ventaja en mi plan, que evitará esos abortos voluntarios y esa práctica horrenda, ¡cielos!, ¡demasiado frecuente entre nosotros!, de mujeres que asesinan a sus hijos bastardos, sacrificando a los pobres bebés inocentes, no sé si más por evitar los gastos que la vergüenza, lo cual arrancaría las lágrimas y la piedad del pecho más salvaje e inhumano.

El número de almas en este reino se estima usualmente en un millón y medio, de estas calculo que puede haber aproximadamente doscientas mil parejas cuyas mujeres son fecundas; de ese número resto treinta mil parejas capaces de mantener a sus hijos, aunque entiendo que puede no haber tantas bajo las actuales angustias del reino; pero suponiéndolo así, quedarán ciento setenta mil parideras. Resto nuevamente cincuenta mil por las mujeres que abortan, o cuyos hijos mueren por accidente o enfermedad antes de cumplir el año. Quedan sólo ciento veinte mil hijos de padres pobres nacidos anualmente: la cuestión es entonces, cómo se educará y sostendrá a esta cantidad, lo cual, como ya he dicho, es completamente imposible, en el actual estado de cosas, mediante los métodos hasta ahora propuestos. Porque no podemos emplearlos ni en la artesanía ni en la agricultura; ni construímos casas (quiero decir en el campo) ni cultivamos la tierra: raramente pueden ganarse la vida mediante el robo antes de los seis años, excepto cuando están precozmente dotados, aunque confieso que aprenden los rudimentos mucho antes, época durante la cual sólo pueden considerarse aficionados, según me ha informado un caballero del condado de Cavan, quien me aseguró que nunca supo de más de uno o dos casos bajo la edad de seis, ni siquiera en una parte del reino tan renombrada por la más pronta competencia en ese arte.

Me aseguran nuestros comerciantes que un muchacho o muchacha no es mercancía vendible antes de los doce años; e incluso cuando llegan a esta edad no producirán más de tres libras o tres libras y media corona como máximo en la transacción; lo que ni siquiera puede compensar a los padres o al reino el gasto en nutrición y harapos, que habrá sido al menos de cuatro veces ese valor.

Propondré ahora por lo tanto humildemente mis propias reflexiones, que espero no se prestarán a la menor objeción.

Me ha asegurado un americano muy entendido que conozco en Londres, que un tierno niño sano y bien criado constituye al año de edad el alimento más delicioso, nutritivo y saludable, ya sea estofado, asado, al horno o hervido; y no dudo que servirá igualmente en un fricasé o un ragout.

Ofrezco por lo tanto humildemente a la consideración del público que de los ciento veinte mil niños ya calculados, veinte mil se reserven para la reproducción, de los cuales sólo una cuarta parte serán machos; lo que es más de lo que permitimos a las ovejas, las vacas y los puercos; y mi razón es que esos niños raramente son frutos del matrimonio, una circunstancia no muy estimada por nuestros salvajes, en consecuencia un macho será suficiente para servir a cuatro hembras. De manera que los cien mil restantes pueden, al año de edad, ser ofrecidos en venta a las personas de calidad y fortuna del reino; aconsejando siempre a las madres que los amamanten copiosamente durante el último mes, a fin de ponerlos regordetes y mantecosos para una buena mesa. Un niño llenará dos fuentes en una comida para los amigos; y cuando la familia cene sola, el cuarto delantero o trasero constituirá un plato razonable, y sazonado con un poco de pimienta o de sal después de hervirlo resultará muy bueno hasta el cuarto día, especialmente en invierno.

He calculado que como término medio un niño recién nacido pesará doce libras, y en un año solar, si es tolerablemente criado, alcanzará las veintiocho.

Concedo que este manjar resultará algo costoso, y será por lo tanto muy apropiado para terratenientes, quienes, como ya han devorado a la mayoría de los padres, parecen acreditar los mejores derechos sobre los hijos.

Todo el año habrá carne de infante, pero más abundantemente en marzo, y un poco antes o después: pues nos informa un grave autor, eminente médico francés, que siendo el pescado una dieta prolífica, en los países católicos romanos nacen muchos mas niños aproximadamente nueve meses después de Cuaresma que en cualquier otra estación; en consecuencia, contando un año después de Cuaresma, los mercados estarán más abarrotados que de costumbre, porque el número de niños papistas es por lo menos de tres a uno en este reino: y entonces esto traerá otra ventaja colateral, al disminuir el número de papistas entre nosotros.

Ya he calculado el costo de crianza de un hijo de mendigo (entre los que incluyo a todos los cabañeros, a los jornaleros y a cuatro quintos de los campesinos) en unos dos chelines por año, harapos incluidos; y creo que ningún caballero se quejaría de pagar diez chelines por el cuerpo de un buen niño gordo, del cual, como he dicho, sacará cuatro fuentes de excelente carne nutritiva cuando sólo tenga a algún amigo o a su propia familia a comer con él. De este modo, el hacendado aprenderá a ser un buen terrateniente y se hará popular entre los arrendatarios; y la madre tendrá ocho chelines de ganancia limpia y quedará en condiciones de trabajar hasta que produzca otro niño.

Quienes sean más ahorrativos (como debo confesar que requieren los tiempos) pueden desollar el cuerpo; con la piel, artificiosamente preparada, se podrán hacer admirables guantes para damas y botas de verano para caballeros elegantes.

En nuestra ciudad de Dublín, los mataderos para este propósito pueden establecerse en sus zonas más convenientes, y podemos estar seguros de que carniceros no faltarán; aunque más bien recomiendo comprar los niños vivos y adobarlos mientras aún están tibios del cuchillo, como hacemos para asar los cerdos.

Una persona muy respetable, verdadera amante de su patria, cuyas virtudes estimo muchísimo, se entretuvo últimamente en discurrir sobre este asunto con el fin de ofrecer un refinamiento de mi plan. Se le ocurrió que, puesto que muchos caballeros de este reino han terminado por exterminar sus ciervos, la demanda de carne de venado podría ser bien satisfecha por los cuerpos de jóvenes mozos y doncellas, no mayores de catorce años ni menores de doce; ya que son tantos los que están a punto de morir de hambre en todo el país, por falta de trabajo y de ayuda; de esto dispondrían sus padres, si estuvieran vivos, o de lo contrario, sus parientes más cercanos. Pero con la debida consideración a tan excelente amigo y meritorio patriota, no puedo mostrarme de acuerdo con sus sentimientos; porque en lo que concierne a los machos, mi conocido americano me aseguró, en base a su frecuente experiencia, que la carne era generalmente correosa y magra, como la de nuestros escolares por el continuo ejercicio, y su sabor desagradable; y cebarlos no justificaría el gasto. En cuanto a la mujeres, creo humildemente que constituiría una pérdida para el público, porque muy pronto serían fecundas; y además, no es improbable que alguna gente escrupulosa fuera capaz de censurar semejante práctica (aunque por cierto muy injustamente) como un poco lindante con la crueldad; lo cual, confieso, ha sido siempre para mí la objeción más firme contra cualquier proyecto, por bien intencionado que estuviera.

Pero a fin de justificar a mi amigo, él confesó que este expediente se lo metió en la cabeza el famoso Psalmanazar, un nativo de la isla de Formosa que llegó de allí a Londres hace más de veinte años, y que conversando con él le contó que en su país, cuando una persona joven era condenada a muerte, el verdugo vendía el cadáver a personas de calidad como un bocado de los mejores, y que en su época el cuerpo de una rolliza muchacha de quince años, que fue crucificada por un intento de envenenar al emperador, fue vendido al Primer Ministro del Estado de Su Majestad Imperial y a otros grandes mandarines de la corte, junto al patíbulo, por cuatrocientas coronas. Ni en efecto puedo negar que si el mismo uso se hiciera de varias jóvenes rollizas de esta ciudad, que sin tener cuatro peniques de fortuna no pueden andar si no es en coche, y aparecen en el teatro y las reuniones con exóticos atavíos que nunca pagarán, el reino no estaría peor.

Algunas personas de espíritu agorero están muy preocupadas por la gran cantidad de pobres que están viejos, enfermos o inválidos, y me han pedido que dedique mi talento a encontrar el medio de desembarazar a la nación de un estorbo tan gravoso. Pero este asunto no me aflige en absoluto, porque es muy sabido que esa gente se está muriendo y pudriendo cada día por el frío y el hambre, la inmundicia y los piojos, tan rápidamente como se puede razonablemente esperar. Y en cuanto a los trabajadores jóvenes, están en una situación igualmente prometedora; no pueden conseguir trabajo y desfallecen de hambre, hasta tal punto que si alguna vez son tomados para un trabajo común no tienen fuerza para cumplirlo; y entonces el país y ellos mismos son felizmente librados de los males futuros.

He divagado excesivamente, de manera que volveré al tema. Me parece que las ventajas de la proposición que he enunciado son obvias y muchas, así como de la mayor importancia.

En primer lugar, como ya he observado, disminuiría grandemente el número de papistas que nos invaden anualmente, que son los principales engendradores de la nación y nuestros enemigos más peligrosos; y que se quedan en el país con el propósito de entregar el reino al Pretendiente, esperando sacar ventaja de la ausencia de tantos buenos protestantes, quienes han preferido abandonar el país antes que quedarse en él pagando diezmos contra su conciencia a un cura episcopal.

Segundo, los más pobres arrendatarios poseerán algo de valor que la ley podrá hacer embargable y que les ayudará a pagar su renta al terrateniente, habiendo sido confiscados ya su ganado y cereales, y siendo el dinero algo desconocido para ellos.

Tercero, puesto que la manutención de cien mil niños, de dos años para arriba, no se puede calcular en menos de diez chelines anuales por cada uno, el tesoro nacional se verá incrementado en cincuenta mil libras por año, sin contar el provecho del nuevo plato introducido en las mesas de todos los caballeros de fortuna del reino que tengan algún refinamiento en el gusto. Y el dinero circulará sólo entre nosotros, ya que los bienes serán enteramente producidos y manufacturados por nosotros.

Cuarto, las reproductoras constantes, además de ganar ocho chelines anuales por la venta de sus niños, se quitarán de encima la obligación de mantenerlos después del primer año.

Quinto, este manjar atraerá una gran clientela a las tabernas, donde los venteros serán seguramente tan prudentes como para procurarse las mejores recetas para prepararlo a la perfección, y consecuentemente ver sus casas frecuentadas por todos los distinguidos caballeros, quienes se precian con justicia de su conocimiento del buen comer: y un diestro cocinero, que sepa cómo agradar a sus huéspedes, se las ingeniará para hacerlo tan caro como a ellos les plazca.

Sexto: esto constituirá un gran estímulo para el matrimonio, que todas las naciones sabias han alentado mediante recompensas o impuesto mediante leyes y penalidades. Aumentaría el cuidado y la ternura de las madres hacia sus hijos, al estar seguras de que los pobres niños tendrían una colocación de por vida, provista de algún modo por el público, y que les daría una ganancia anual en vez de gastos. Pronto veríamos una honesta emulación entre las mujeres casadas para mostrar cuál de ellas lleva al mercado al niño más gordo. Los hombres atenderían a sus esposas durante el embarazo tanto como atienden ahora a sus yeguas, sus vacas o sus puercas cuando están por parir; y no las amenazarían con golpearlas o patearlas (práctica tan frecuente) por temor a un aborto.

Muchas otras ventajas podrían enumerarse. Por ejemplo, la adición de algunos miles de reses a nuestra exportación de carne en barricas, la difusión de la carne de puerco y el progreso en el arte de hacer buen tocino, del que tanto carecemos ahora a causa de la gran destrucción de cerdos, demasiado frecuentes en nuestras mesas; que no pueden compararse en gusto o magnificencia con un niño de un año, gordo y bien desarrollado, que hará un papel considerable en el banquete de un Lord Alcalde o en cualquier otro convite público. Pero, siendo adicto a la brevedad, omito esta y muchas otras ventajas.

Suponiendo que mil familias de esta ciudad serían compradoras habituales de carne de niño, además de otras que la comerían en celebraciones, especialmente casamientos y bautismos: calculo que en Dublín se colocarían anualmente cerca de veinte mil cuerpos, y en el resto del reino (donde probablemente se venderán algo más barato) las restantes ochenta mil.

No se me ocurre ningún reparo que pueda oponerse razonablemente contra esta proposición, a menos que se aduzca que la población del Reino se vería muy disminuida. Esto lo reconozco francamente, y fue de hecho mi principal motivo para ofrecerla al mundo. Deseo que el lector observe que he calculado mi remedio para este único y particular Reino de Irlanda, y no para cualquier otro que haya existido, exista o pueda existir sobre la tierra. Por consiguiente, que ningún hombre me hable de otros expedientes: de crear impuestos para nuestros desocupados a cinco chelines por libra; de no usar ropas ni mobiliario que no sean producidos por nosotros; de rechazar completamente los materiales e instrumentos que fomenten el lujo exótico; de curar el derroche de engreimiento, vanidad, holgazanería y juego en nuestras mujeres; de introducir una vena de parsimonia, prudencia y templanza; de aprender a amar a nuestro país, en lo cual nos diferenciamos hasta de los lapones y los habitantes de Tupinambú; de abandonar nuestras animosidades y facciones, de no actuar más como los judíos, que se mataban entre ellos mientras su ciudad era tomada; de cuidarnos un poco de no vender nuestro país y nuestra conciencia por nada; de enseñar a los terratenientes a tener aunque sea un punto de compasión de sus arrendatarios. De imponer, en fin, un espíritu de honestidad, industria y cuidado en nuestros comerciantes, quienes, si hoy tomáramos la decisión de no comprar otras mercancías que las nacionales, inmediatamente se unirían para trampearnos en el precio, la medida y la calidad, y a quienes por mucho que se insistiera no se les podría arrancar una sola oferta de comercio honrado.

Por consiguiente, repito, que ningún hombre me hable de esos y parecidos expedientes, hasta que no tenga por lo menos un atisbo de esperanza de que se hará alguna vez un intento sano y sincero de ponerlos en práctica. Pero en lo que a mi concierne, habiéndome fatigado durante muchos años ofreciendo ideas vanas, ociosas y visionarias, y al final completamente sin esperanza de éxito, di afortunadamente con este proyecto, que por ser totalmente novedoso tiene algo de sólido y real, trae además poco gasto y pocos problemas, está completamente a nuestro alcance, y no nos pone en peligro de desagradar a Inglaterra. Porque esta clase de mercancía no soportará la exportación, ya que la carne es de una consistencia demasiado tierna para admitir una permanencia prolongada en sal, aunque quizá yo podría mencionar un país que se alegraría de devorar toda nuestra nación aún sin ella.

Después de todo, no me siento tan violentamente ligado a mi propia opinión como para rechazar cualquier plan propuesto por hombres sabios que fuera hallado igualmente inocente, barato, cómodo y eficaz. Pero antes de que alguna cosa de ese tipo sea propuesta en contradicción con mi plan, deseo que el autor o los autores consideren seriamente dos puntos. Primero, tal como están las cosas, cómo se las arreglarán para encontrar ropas y alimentos para cien mil bocas y espaldas inútiles. Y segundo, ya que hay en este reino alrededor de un millón de criaturas de forma humana cuyos gastos de subsistencia reunidos las dejaría debiendo dos millones de libras esterlinas, añadiendo los que son mendigos profesionales al grueso de campesinos, cabañeros y peones, con sus esposas e hijos, que son mendigos de hecho: yo deseo que esos políticos que no gusten de mi propuesta y sean tan atrevidos como para intentar una contestación, pregunten primero a lo padres de esos mortales si hoy no creen que habría sido una gran felicidad para ellos haber sido vendidos como alimento al año de edad de la manera que yo recomiendo, y de ese modo haberse evitado un escenario perpetuo de infortunios como el que han atravesado desde entonces por la opresión de los terratenientes, la imposibilidad de pagar la renta sin dinero, la falta de sustento y de casa y vestido para protegerse de las inclemencias del tiempo, y la más inevitable expectativa de legar parecidas o mayores miserias a sus descendientes para siempre.

Declaro, con toda la sinceridad de mi corazón, que no tengo el menor interés personal en esforzarme por promover esta obra necesaria, y que no me impulsa otro motivo que el bien público de mi patria, desarrollando nuestro comercio, cuidando de los niños, aliviando al pobre y dando algún placer al rico. No tengo hijos por los que pueda proponerme obtener un solo penique; el más joven tiene nueve años, y mi mujer ya no es fecunda.

¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo?

2009-10-08T14:30:00.000-07:00

¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo?

Viaje por el mundo de las preguntas sin respuesta

Por: David Esquivel

En algún lugar de un libro antiguo que lleva por título Confesiones, un viejo filósofo llamado Agustín, se dio a la tarea de responder a una pregunta ciertamente compleja ¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo? Por supuesto, la pregunta implica ya otra pregunta: ¿quien es Dios? Invertir más de treinta segundos intentando responder cosas semejantes en los tiempos que corren resultará para muchos una absoluta pérdida de tiempo (A Dios lo mató Nietzche hace rato y sanseacabó). Seamos optimistas y supongamos que TÚ, ocioso y por lo mismo bienaventurado lector de Los perros del Alba eres un individuo de buen talante y ánimo inquisitivo cuya capacidad de asombro continúa vigente. Siendo así, supongo que ya habrás formulado algunas imágenes en tu cabeza producidas por la conjunción de esas cuatro letras: D-I-O-S. La memoria comienza a trabajar y es posible que recuerdes a tu maestra de catecismo, a tu madre o para los más contemporáneos, aquel capítulo de Los Simpson en el que Homero prefiere quedarse en casa para ver football y beber cerveza en lugar de ir a misa y termina con una revelación de carácter místico: Dios es un viejo bonachón de bata blanca que vive en una nube, lleva la barba larga y cana y usa huaraches.

El proceso mediante el cual hemos llegado a tener tal imagen de Dios es ciertamente complejo. De entre las tres más grandes religiones del mundo occidental como son el judaísmo, el islam y el cristianismo, sólo esta última cuenta con una imagen más o menos definida de Dios a partir de lo que se ha denominado el esquema trinitario, formado por las figuras del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Aún hoy en el mundo cristiano, la representación de la imagen de Dios padre bajo la forma de un anciano barbado, la paloma como Espíritu Santo y Cristo resucitado, sentado a la derecha del Padre es aceptada de forma canónica, sin embargo, esto no siempre fue así. Como sabemos, el cristianismo surge como una nueva religión en el seno de otra más antigua como lo es el Judaísmo. Dentro del Judaísmo y tal como puede leerse en el conjunto de libros sagrados que forman la Torá, la representación de Dios queda terminantemente prohibida (lo mismo sucede en el Islam). No por nada, cuando Moisés es elegido para comunicar los mandamientos de la ley, Dios se manifiesta de forma ambigua, como una zarza ardiente o una voz que, a la pregunta por su identidad, responde simplemente: Yo soy el que soy.

El evento que vino a cambiar de forma radical la concepción de Dios que hasta entonces se desarrollaba en el Judaísmo fue sin lugar a dudas el nacimiento de Cristo. Misterio tremendo en el que se devanaron los sesos y las almas de tantos seres humanos, aquel por el cual un Dios es capaz de hacerse hombre y habitar entre los mortales. Un Dios que es Dios y es hombre. Un Dios que es Uno y tres al mismo tiempo (Lo cual implica un conflicto todavía más grande ¿cómo lo representamos?) . Los avatares que rodearon a esta idea son muchos, desde el primer instante de su postulación (que se atribuye a Tertuliano, alrededor de 215 d.C) algunos intelectos filosóficos recelaron de ella. De esa forma fueron surgiendo distintas interpretaciones y representaciones de la figura de Dios que a la postre llevaron el nombre de herejías. El catálogo de herejías o ideas que iban en contra del Credo oficial es inmenso. Muchas de ellas enfocaron su atención al problema de la trinidad y el conflicto racional surgido de sus propias contradicciones, las cuales, en muchas ocasiones fueron solucionadas por vías menos complejas, Creo porque es absurdo, llego a afirmar el mismo Tertuliano. Para algunas herejías como el adopcionismo, Cristo era un ser humano de una calidad infinita elegido por Dios padre para su misión en la tierra, más no un Dios por sí mismo. Para el docetismo, en cambio, el ser que sufrió y pereció en la cruz no pudo haber sido sino una especie de holograma, la imagen ilusoria de una naturaleza divina y superior incapaz de sufrir castigo corporal. Los Arrianos por su parte, defendieron la idea de Cristo como una creación ad hoc hecha por el padre, y cuya naturaleza no era compartida. La historia del cristianismo es sus inicios es una encarnizada lucha argumental (y en ocasiones física y violenta) por definir al símbolo sobre el cual habría de depositarse la fe millones de seres humanos.

Si nos alejamos por un segundo de la teología y la política y damos rienda suelta a nuestros propios pensamientos, podemos regresar al planteamiento con el que comenzamos este escrito: La pregunta, ¿qué hacía Dios antes de crear el mundo? De aceptar el juego, podemos entonces comenzar a lanzar algunas hipótesis y, si a Dios no le molesta, seamos como el abuelo de barbas largas que se dispone a contar un cuento a la luz de la fogata. Luego pensemos en Dios como un artesano. Aunque la idea no sea del todo nueva, imaginemos un Dios con una mente y unas manos capaces de crear objetos vivientes a partir de la materia, sea ésta barro primigenio, paja o masa de maíz. Dios nos ha tomado entre sus manos y nos ha modelado, (algunos pensarían que a su imagen y semejanza), después, con artilugios que pueden variar, dependiendo de la cultura que haya creado el mito, Dios le ha dado vida al hombre. Con un soplo, con una chispa, con una palabra...

En el libro primero del Génesis o “libro de la creación” puede leerse: “En el principio creó Dios el cielo y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas. Dijo Dios: Haya Luz, y hubo luz. Vio Dios que la luz estaba bien y apartó Dios la luz de la oscuridad; y llamo Dios a luz “día”, y a la oscuridad la llamó “noche” y atardeció y amaneció: día primero...” Según la más antigua tradición Judía, Dios ha creado el mundo con palabras. En el principio, dice el evangelio de San Juan, era el Logos, y el logos estaba ante Dios, y el logos (la palabra en griego. Dabar, el verbo para los hebreos) era Dios. Dios dice y entonces las cosas y el mundo son, tienen lugar. ¿Pero es que acaso Dios era una especie de místico poeta? Uno que por vez primera fue capaz de hacer cosas con palabras. Tal vez por eso las palabras han tenido desde entonces un cariz sagrado, como dice Borges en un poema titulado El Golem:

Y, hecho de consonantes y vocales,
Habrá un terrible Nombre, que la esencia
Cifre de Dios y que la Omnipotencia
Guarde en letras y sílabas cabales.

El mismo Borges escribe unos versos más adelante que los artificios y el candor del hombre no tienen fin. Conociendo el poder oculto tras las letras que cifran el nombre de Dios el rabí Judá León del poema de Borges se dio a la tarea de realizar extrañas permutaciones de letras y palabras que le otorgaron un poder maravilloso, la capacidad de crear la vida, de ser como Dios.

La Puerta, el Eco, el Huésped y el Palacio,
Sobre un muñeco que con torpes manos
labró, para enseñarle los arcanos
De las Letras, del Tiempo y del Espacio.

Pero en algo falló Judá León, pues su creación resultó torpe y contrahecha pues “con sus ojos menos de hombre que de perro y harto menos de perro que de cosa”, apenas era capaz de barrer la sinagoga. El Golem es un ser que por maravillosos artificios literarios, se compara al primer hombre creado por Dios. El aprendiz de creador se ha equivocado y la angustia se apodera de él: ¿Cómo -se pregunta Judá-, pude engendrar este penoso hijo y la inacción dejé, que es la cordura? La idea es ciertamente escalofriante, sobre todo si, desconfiados, comenzamos a mirar a todos lados en busca de aquel que sin dominar el arte, por soledad o aburrimiento, se dispuso a crearnos a nosotros en el principio de la historia. (¿quien fue nuestro Rabí Juda Léon?) Un pesimista genial como lo fue Èmile Cioran, ya apuntaba en algún momento, de forma irónica, que quizá la historia del Génesis habría de mirarse con otros ojos y en otro orden. En efecto, Dios ha creado el universo en seis días y ha descansado el séptimo. Y si ha sido así es porque cada acto creador se llevaba una parte de él y de su energía. Al llegar al sexto día, en el que ha creado al hombre, Dios se encontraba profundamente cansado. De ahí la calidad de la obra.

Preguntémonos entonces, ¿es posible que no sea cierto que Dios haya creado el mundo en seis días? A reserva del miedo que puede provocarnos el caer fulminados inmediatamente, pensemos por un momento en las implicaciones de tal afirmación. ¿Por qué seis días y no cuatro o tres? ¿Los dioses se cansan? ¿Tendría Dios algo a la mano en el momento de la creación? Crear, hacer, pensar, construir, imaginar, hablar... ¿qué implicaciones misteriosas y profundas tendrán esos verbos en la mente de Dios? Desde luego parece ser que nuestra mente nos ha llevado al límite último del misterio.

Desde muy joven y aún sin ser cristiano, Agustín mostró una gran avidez por temas filosóficos. Ya maduro, dedicó buena parte de su tiempo a componer un libro autobiográfico que llevó por título Confesiones, una obra en donde desarrolló sus preocupaciones más profundas, desde la compleja naturaleza del ser humano, (Un ser caído y más bien tendiente al mal), hasta el problema de la creación del mundo, el tiempo, el espacio y la eternidad. Con el tiempo, Agustín llegó a convertirse en una autoridad cuya opinión influyó fuertemente en el rumbo futuro de la Iglesia como institución. Como “Padre de la Iglesia”, las ideas de Agustín sirvieron para construir un canon de creencias con bases filosóficas. La originalidad de Agustín como filósofo ha sido cuestionada en la medida en que sus ideas, convertidas a la postre en dogmas, fueron utilizadas para apuntalar el edificio canónico de una institución, en un momento en que la filosofía no era sino una sierva de la teología. Tan extrema ha sido esta idea que algunos incluso ven en Agustín a un perseguidor de herejes. Sin embargo resulta imposible afirmar algo así, cuando se realiza una lectura atenta de ciertos pasajes de sus Confesiones, en donde manifiesta una inquietud auténtica por sondear los abismos del alma humana en busca de respuestas.

El libro once de las Confesiones, está estructurado bajo la pregunta con la que comenzábamos este texto. ¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo? Agustín piensa en las escrituras como selvas oscuras y sombrías a las que por años se han retirado “místicos siervos”, en busca de un lugar para apacentarse, rumiando el sentido de sus palabras. Sin conocimiento y sin la guía de la razón es muy fácil perderse en esos parajes. Como muchos otros pensadores que le precederán, Agustín sospecha de la natural tendencia humana a reducir todo fenómeno de la experiencia a categorías que le sean comprensibles. Borges las llamará prisión, y muchos siglos después, para un filósofo como Kant, serán las condiciones de toda experiencia posible.

Gradualmente se vio (como nosotros)
Aprisionado en esta red sonora
de Antes, Después, Ayer, Mientras, Ahora,
Derecha, Izquierda, Yo, Tú, Aquellos, Otros.

¿Será posible que esas mismas categorías puedan aplicarse a Dios? Sigamos de cerca a Agustín, respondamos afirmativamente, y si Dios no le molesta la reductio ad absurdum, aceptemos que Dios se encuentra en un lugar y un tiempo, nosotros aquí y Él allá, donde quiera que sea ese allá (la mayoría diría: en el cielo). Si Dios es el inteligente arquitecto del universo, irremediablemente tendríamos que pensar en el origen de los materiales con que se llevó a cabo la construcción y los procedimientos empleados (la misma pregunta aplica para las ideas de Dios alfarero, Dios relojero, Dios matemático, etc.) Resulta un dato curioso pero si hacemos una lectura literal del primer pasaje del Génesis nos encontramos con un problema gordo dado que el texto dice que Dios creo los cielos y la tierra para después, separar la tierra de las aguas... ¿Puede alguien responder de dónde vinieron las aguas? ¿Acaso preexistían?. De continuar con una argumentación similar tendríamos que problematizar si Dios tiene una forma y si tiene un rostro y manos y voz. Si su cuerpo es similar al nuestro, -sólo más grande, fuerte y perfecto, como dibujaban los griegos a sus Dioses-, luego entonces Dios se mueve, va de un lugar a otro, pastorea su rebaño durante cuarenta años por inhóspitos desiertos. Observa su creación y juega con ella, como haría un niño en un arenero, arroja un poco de agua y crea un diluvio. O bien, tal como lo describen otros pasajes del testamento antiguo, Dios puede SER COMO un padre amoroso, o un tirano de carácter complejo que duda, ignora, se encoleriza y a veces se distrae. (Si eso no fuera posible no habrían sucedido las historias humanas más interesantes). ¿Y antes de crear el mundo? Teniendo tanto espacio vacío solo para él, tanto tiempo y siendo Dios... Tal vez pensaba, hilaba historias, se cansaba, dormía y soñaba, (o sigue soñando y en su sueño estamos nosotros, quiera Dios que Dios no sueñe que sueña), creaba infinitos mundos para luego des hacerlos, se desdoblaba en tres y en instante volvía a ser uno... se paraba de cabeza, jugaba solitario, modelaba huesos de dinosaurios y otros mastodontes y luego los enterraba, hacía flexiones, repasaba en su cabeza la música de las esferas celestes... se moría de soledad y aburrimiento y sólo por eso creo una esfera densa y compacta hecha de plastilina cósmica, de hidrógeno y helio según los físicos... Y vio Dios que era buena, pero no tanto, se cansó de jugar con ella y cuando la aplastó con su mano enorme la bolita de desparramó por el espacio en un silencioso Big Bang.

Agustín nos haría pensar con un poco más de calma. Efectivamente, si intentamos responder a la pregunta ¿qué hacía Dios antes de crear el mundo?, haciendo uso de nuestras categorías humanas, es posible formular gran cantidad respuestas (todas viables en principio). Las preguntas fundamentales parecen requerir un poco más de tiempo para ser digeridas, al mismo tiempo, es recomendable ejercer la duda y nuestra capacidad para suspender por un momento nuestros conceptos previamente adquiridos. Ante la pregunta, ¿qué hacía Dios antes de crear el mundo? Agustín duda y luego piensa en la posibilidad de un espacio y un tiempo anteriores y la creación. ¿Cómo serían estos? ¿Acaso podrían asemejarse al tiempo y al espacio humanos? Definitivamente no, responde Agustín. Si todo ha venido a Ser en un solo y mismo instante, y eso incluye al tiempo y al espacio, no había tiempo y espacio anterior a la creación en donde Dios pudiera hacer cualquier cosa, luego entonces, Dios no hacía nada. El argumento más fuerte de Agustín gira en torno a la imposibilidad de concebir a Dios dentro del régimen del Ser. Es Dios quien lleva el ser al ser en virtud de una voluntad que rebasa todo límite humano. Dios fue capaz de hacer surgir su creación de la nada y habrá de llevarla a la nada en algún momento de la historia (que es lineal y ha comenzado en ese único instante). El Dios de Agustín está más allá del ser y su potencia infinita hace hace existir, sin embargo, de él no puede predicarse la existencia a menos que pueda ubicarse más allá de toda existencia pensable, en la Eternidad.

Dice Borges en su Historia de la Eternidad, que el tiempo es un problema para nosotros, un tembloroso y exigente problema, acaso el más vital de la metafísica, la Eternidad en cambio resulta ser más bien un juego o una fatigada esperanza, hija de los hombres. La Eternidad para Agustín es la morada de Dios en donde el tiempo no tiene cabida. De antemano habría que negar la posibilidad de que la Eternidad pudiera entenderse como un tiempo que se extiende infinitamente. El pasado y el futuro, así como el presente, no son sino un mismo instante, el tiempo siempre presente propio sólo del ser infinito, un instante pleno que es la síntesis de todos los tiempos.

“La eternidad es la misma sustancia de Dios, que nada tiene mudable. En ella nada hay pasado, que ya no sea, nada hay futuro que todavía no sea. Allí no hay sino es. No hay allí fue o será porque lo que fue ya no es y lo que no será todavía no es. Y en la eternidad [de Dios] todo es, pura y simplemente.” (Confesiones, libro XI)

Queda ahí la respuesta de Agustín a quienes, como nosotros, se vieron abrasados por la acuciante pregunta ¿qué hacía Dios antes de crear el mundo? Como todo acto humano inserto en el tiempo, la respuesta es sólo provisional y resulta, más bien, la invitación a un viaje sin destino fijo. Tal es la naturaleza de aquellas preguntas que los humanos hemos llevado a cuestas desde el principio de los tiempos. Desde cualquier cronotopo y casi siempre, porque contamos con el tiempo y la soledad para formularlas. No sirven para nada, no dan de comer al mundo, y sobre todo no tienen respuesta, y sin embargo no podríamos llamarnos humanos sin ellas.

2009-05-25T13:24:00.001-07:00

2009-05-09T11:35:00.000-07:00

Después de sobrevivir a una caída que por poquito y nos deja pensando que teníamos poeta, José Emilio Pacheco será galardonado con el premio Reina Sofía en los próximos días. Más allá de las notas periodísticas, pasajeras como las vidas humanas, habría que festejar la posibilidad del goce que nos ha dado José Emilio desde hace mucho tiempo.

No amo mi patria.Su fulgor abstracto
es inasible.
Pero (aunque suene mal)daría la vida
por diez lugares suyos,cierta gente,
puertos, bosques de pinos,fortalezas,
una ciudad deshecha,gris,
monstruosa,varias figuras de su historia,
montañas-
(y tres o cuatro ríos.)

1969

Cuando muere una lengua, de Miguel Leon Portilla

2009-03-24T13:20:00.000-07:00

Cuando muere una lengua
Las cosas divinas,
Estrellas, sol y luna;
Las cosas humanas,
Pensar y sentir,
No se reflejan ya
En ese espejo.

Cuando muere una lengua
Todo lo que hay en el mundo
Mares y ríos,
Animales y plantas,
Ni se piensan, ni pronuncian
Con atisbos y sonidos
Que no existen ya.

Entonces se cierra
A todos los pueblos del mundo
Una ventana,
Una puerta.
Un asomarse
De modo distinto
A las cosas divinas y humanas,
A cuanto es ser y vida en la tierra.

Cuando muere una lengua,
Sus palabras de amor,
Entonación de dolor y querencia,
Tal vez viejos cantos,
Relatos, discursos, plegarias,
Nadie, cual fueron
Alcanzará a repetir.

Cuando muere una lengua,
Ya muchas han muerto
Y muchas pueden morir.
Espejos para siempre quebrados,
Sombra de voces
Para siempre acalladas:
La humanidad se empobrece.

árboles y piernas

2009-03-01T15:53:00.000-08:00

Los árboles tienen raíces; los hombres y las mujeres, piernas. Y con ellas cruzan la barrera de la estulticia delimitada con alambradas, que son las fronteras; con ellas visitan y en ellas habitan entre el resto de la humanidad en calidad de invitados.

Georges Steiner

Le Banquet, El discurso de Diotima

2009-01-25T12:25:00.000-08:00

Día de Martin Luther King Jr.

2009-01-19T21:03:00.000-08:00

Transcripción de la última parte del discurso I have a Dream. Washigton. D.C. 28 de agosto, 1963

And so even though we face the difficulties of today and tomorrow, I still have a dream. It is a dream deeply rooted in the American dream.
I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed: "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal."
I have a dream that one day on the red hills of Georgia, the sons of former slaves and the sons of former slave owners will be able to sit down together at the table of brotherhood.
I have a dream that one day even the state of Mississippi, a state sweltering with the heat of injustice, sweltering with the heat of oppression, will be transformed into an oasis of freedom and justice.
I have a dream that my four little children will one day live in a nation where they will not be judged by the color of their skin but by the content of their character.
I have a dream today!
I have a dream that one day, down in Alabama, with its vicious racists, with its governor having his lips dripping with the words of "interposition" and "nullification" -- one day right there in Alabama little black boys and black girls will be able to join hands with little white boys and white girls as sisters and brothers.
I have a dream today!
I have a dream that one day every valley shall be exalted, and every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and the crooked places will be made straight; "and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see it together."2
This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with.
With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope. With this faith, we will be able to transform the jangling discords of our nation into a beautiful symphony of brotherhood. With this faith, we will be able to work together, to pray together, to struggle together, to go to jail together, to stand up for freedom together, knowing that we will be free one day.
And this will be the day -- this will be the day when all of God's children will be able to sing with new meaning:
My country 'tis of thee, sweet land of liberty, of thee I sing.
Land where my fathers died, land of the Pilgrim's pride,
From every mountainside, let freedom ring!
And if America is to be a great nation, this must become true.

And so let freedom ring from the prodigious hilltops of New Hampshire.
Let freedom ring from the mighty mountains of New York.
Let freedom ring from the heightening Alleghenies of Pennsylvania.
Let freedom ring from the snow-capped Rockies of Colorado.
Let freedom ring from the curvaceous slopes of California.
But not only that:
Let freedom ring from Stone Mountain of Georgia.
Let freedom ring from Lookout Mountain of Tennessee.
Let freedom ring from every hill and molehill of Mississippi.
From every mountainside, let freedom ring.
And when this happens, when we allow freedom ring, when we let it ring from every village and every hamlet, from every state and every city, we will be able to speed up that day when all of God's children, black men and white men, Jews and Gentiles, Protestants and Catholics, will be able to join hands and sing in the words of the old Negro spiritual:
Free at last! Free at last!
Thank God Almighty, we are free at last!

No quería creerlo pero parece que sí

2009-01-15T21:29:00.000-08:00

Publicado por La Jornada el Jueves 15 de Enero de 2009

Penas hasta de cárcel a quienes se besen en la calle en la capital de Guanajuato
La norma —que sanciona también a quienes pidan limosna o usen palabras altisonantes— no es exagerada, dijo el alcalde panista Eduardo Romero Hicks.
Carlos García, corresponsal
Publicado: 15/01/2009 18:10

Guanajuato, Gto. El ayuntamiento de Guanajuato aprobó un reglamento que castiga con cárcel o multa a las personas que se besen, pidan limosna o usen palabras altisonantes en la vía pública, señaló el alcalde panista Eduardo Romero Hicks.

No se puede permitir que las parejas se den unos “agarrones de olimpiada” en la vía pública y que sigan usando la palabra güey, señaló el edil.

Para Romero Hicks, la norma no es exagerada y no se hará una persecución de los ciudadanos.

El reglamento sanciona hasta con 36 horas de cárcel o multas de hasta mil 500 pesos a las personas que, en la vía pública, pidan limosna, se besen, vendan mercancía informalmente, usen palabras altisonantes, escupan o no utilicen los puentes peatonales, entre otros.

Me lo dijeron esta mañana y yo no lo quería creer, el meoyo del asunto está en el famoso pero no tan conocido "Bando de policía y buen gobierno para el municipio de Guanajuato, Gto". ¿Qué es eso? Bueno, aunque carezco de la terminología jurídica precisa para describirlo, ese documento no es sino el conjunto de leyes y reglamentos que rigen a los municipios de acuerdo con el sistema político vigente para nuestro país. Sabemos que son tres los ordenes de gobierno legitimados en la constitución: El gobierno federal, el gobierno de los estados y el de los municipios. Para cada uno de los ordenes existe un documento regulador tal como la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, las constituciones de los estados y para los municipios, el mentado bando. Al inicio de todo bando se establece que el objetivo del documento es el de establecer las normas generales básicas para orientar al régimen de Gobierno, la organización y el funcionamiento de la Administración Pública; identificar autoridades y su ámbito de competencia estableciéndose con estricto apego al marco jurídico general que regula la vida del país. Sus disposiciones son de observancia general y obligatorias en todo el territorio del Municipio. Y desde ahí, se rige todo lo que concierne al municipio, desde su identidad jurídica hasta, y aquí viene lo interesante, la determinación y probable sanción de ciertas conductas en las que pueda incurrir cualquier ciudadano dentro del territorio del municipio, eso, en algunos casos, puede incluir ciertos actos tales como: Orinar en la calle, Escandalizar en la vía pública y para el caso de Guanajuato capital, no utilizar los pasos peatonales, besarse en la vía pública y usar palabras altisonantes.

Por ejemplo, en el bando de policía y buen gobierno para el Municipio de Irapuato (donde viví 18 años) dice lo siguiente:

ARTICULO 163.

Se entienden como faltas, las acciones u omisiones que alteren el orden público o afecten la seguridad pública conforme a las disposiciones de este Bando y demás ordenamientos legales.

y aquí empieza la ambiguedad:

Se considera una falta...

cualquier otra acción u omisión que afecte negativamente el bienestar colectivo, entendiéndose como éste el estado de la persona en el que se le hace sensible el buen funcionamiento de su actividad física y mental o de capacidad especial, respecto a su interacción con la colectividad.

claro no?

Hay un precepto en lógica jurídica que afirma que todo lo que no se estipula en el texto normativo está permitido, por ello, es necesario estar en todo, aquí algunas joyitas del bando en el capítulo especial de:

DE LAS FALTAS AL BANDO DE POLICIA Y BUEN GOBIERNO

CAPITULO ÚNICO

DE LAS FALTAS E INFRACCIONES
Comete faltas o infracciones contra el bienestar colectivo el que:

VII. Exija gratificaciones por cuidar vehículos en la vía pública;
A que no se la sabían

X. Moleste mediante el uso del teléfono
(no dice si el usuario te pica las costillas o te lo avienta a la cabeza, habla con él en el cine, o te pregunta si en tu casa hacen café)

XI. Toque los timbres y puertas de las casas injustificadamente
(te acuerdas de tu infancia, ¿criminal?

VI. Hacer fogatas, elevar globos de fuego o incendiar sustancias combustibles, sin la autorización correspondiente.
(Esta mañana, cuando prendí el gas del calentador para bañarme me dije a mí mismo, tengo ganas de elevar un globo de fuego, pero luego dudé porque casi todos son de latex, ¿de dónde iba yo a sacar uno de fuego?)

VII. Organizar o tomar parte en juegos de cualquier índole, en lugares públicos no destinados para ello que pongan en peligro a las personas.
(eso incluye fútbol, canicas, rayuela, trompo y la peligrosa matatena)

XIII. Permitir que un enfermo mental deambule en lugar público
(¿No dice la psicología actual que no hay individuos absolutamente sanos?)

XV. Provocar daños o molestias por no asegurar macetas, plantas u otros objetos colocados en balcones o azoteas
(¿Por qué me rompen mis macetas, por qué se meten conmigo?)

XIX. Usar prendas u objetos que por su naturaleza denoten peligrosidad y atenten contra la seguridad pública
(Guardaré mis hot pants, las blusas escotadas y el liguero aquel que tanto te gustaba)

Y aquí viene lo bueno, (Nota aclaratoria, el bando de policía y buen gobierno para el municpio de Irapuato del cual obtuve estas joyas está vigente desde 1985 y solo ha sufrido ligeras modificaciones desde entonces, por lo que el asunto Guanajuato ya no es ninguna novedad)

Son faltas administrativas que atentan contra las buenas costumbres y la integridad moral del individuo o de la familia:

I. Expresarse con palabras, señas, gestos o actitudes obscenos, insultantes o indecorosos en lugares públicos y/o privados.
(Privado incluye la casa y tu cuarto, no importa que te hayas pegado con la esquina de la cama en el dedo chiquito)

X. Ejercer la mendicidad.
(Señor de La Jornada, no hay nada nuevo bajo el sol)

XII. Cualquier otra acción u omisión que afecte negativamente la integridad moral del individuo o de la familia, entendiéndose como moral las normas que forman las buenas costumbres de una colectividad humana en un lugar y tiempo determinado y que fomentan la convivencia dentro de un marco de respeto y cordialidad.
(¿Qué quedamos que eran las buenas costumbres?)

VII. Abstenerse de entregar o enterar a la autoridad municipal dentro del término de 3 (tres) días las cosas o bienes abandonados o perdidos dentro del en territorio municipal.
(¿dónde dejé las pinches llaves?)

I. Orinar o defecar en lugares públicos
(Esa es la clásica)

VI. Funcionar restaurantes, cantinas, bares, cervecerías, loncherías, discotecas, billares, centros nocturnos, tables dances, chip and dale, teatros, cines, carpas o cualquier centro de espectáculo y demás establecimientos públicos, sin reunir las condiciones de seguridad e higiene señaladas por las autoridades correspondientes.
(Jajaja, chip and dale, no comments)

La mayoría de estas faltas tienen como pena el pago de 5 a 20 días de salario mínimo conmutables por 36 horas de arresto

Tons, aquí el comentario: El bando de policía y buen gobierno es un instrumento normativo que muestra la manera en que un poder local interviene en la vida de los ciudadanos para lastimosamente, (Sobre todo en casos como este) fijar la moral en turno, cosa que por supuesto no le compete pero, para muestra, el botón. De ahí que luego escuchemos que en Querétaro querían penar el adulterio (con pruebas in situ), que al alcalde ya se le ocurrió que va a sacar pal bono de navidad cobrando multas por cada mentada de madre, o que a Eduardo Romero Hicks no le parecen "los agarrones de olimpiada" por las calles de Guanajuato, patrimonio de la humanidad.

Vale si hay que encarcelar borrachos que manejan, recoger la basura a determinadas horas y sí, que la gente use los puentes peatonales que para eso son.

Pero no se metan con los quicos, no es tema.

y así,

La Enciclopedia Británica está prohibida en Texas porque contiene un fórmula para hacer la cerveza en su propia casa.

Es ilegal en Wilbur, Washington, montar un caballo feo.

En Indonesia se castiga la masturbación cortándole la cabeza al infractor. Esta ley es inheremente ambigua.

En el Reino Unido, un hombre que se siente obligado a orinar en público puede hacerlo siempre y cuando apunte hacia la rueda de su vehículo y mantenga su mano derecha apoyada en él.

En Guadalajara, las mujeres que trabajan para el gobierno municipal no pueden llevar minifaldas u otro tipo de prenda que pueda resultar provocativa.

Es cierto que de la moral es dificil escaparnos, ¿quién no tiene sus prejuicios sobre lo que se debe o no se debe hacer en sociedá?, pues ande, tire la primera piedra. Desde pequeños Mamá y Papá nos enseñaron que en la mesa no se debe sacar uno los mocos o reírse, al menos en público, de la vecina con la enorme verruga entre las cejas. Con el tiempo aprendemos, y, cuando insistimos al indagar el sobre el por-qué-no pueden suceder tres cosas: El silencio, El por que sí y porque lo digo yo, o bien un zopapo. Cuando Mamá y Papá se aburren, o se olvidan, o pierden la fe en corregir lo incorregible toca el turno a los maestros y ya a la desesperada pues al poli (que generalmente está igual o peor de desmadrado en cuanto a moralidad se refiere). Y así, donde se come no se coje, y en el carro tampoco porque te apañan y terminas pagando de multa lo que costaba el motel.

Pase un buen rato revisando el Bando de Policía y Buen Gobierno de su municipio, se va divertir.

Del desasimiento

2009-01-15T09:36:00.000-08:00

“Cuando estaba yo en mi causa primera , no tenía a Dios...; me quería a mí mismo y no quería a nada más; era lo que quería, y quería lo que era, y estaba libre de Dios y de todas las cosas... Por eso suplicamos a Dios que nos libre de Dios, y que concibamos la verdad y gocemos eternamente de ella, allí donde los ángeles supremos, la mosca y el alma son semejantes, allí donde yo estaba y donde quería eso que era y era eso que quería...”

Meister Eckhard, sermón Beati pauperes spiritu

Del nuevo disco de Silvio

2009-01-13T08:49:00.000-08:00

Demasiado tiempo
demasiada sed
para conformarnos
con un breve sorbo
la única vez. Demasiada sombra
demasiado sol
para encadenarnos
a una sola forma
y una sola voz

S.R.

Precisa poesía 2

2009-01-12T13:45:00.000-08:00

Cuál sea mejor, amar o aborrecer.

Al que ingrato me deja, busco amante;
al que amante me sigue, dejo ingrata;
constante adoro a quien mi amor maltrata;
maltrato a quien mi amor busca constante.

Al que trato de amor, hallo diamante
y soy diamante al que de amor me trata;
triunfante quiero ver al que me mata
y mato a quien me quiere ver triunfante.

Si a éste pago, padece mi deseo;
si ruego a aquél, mi pundonor enojo:
de entrambos modos infeliz me veo.

Pero yo por mejor partido escojo
de quien no quiero, ser violento empleo,
que de quien no me quiere, vil despojo.

Sor Juana Inés de la Cruz.

Precisa poesía

2009-01-11T23:12:00.000-08:00

De Animal de Fondo, Juan Ramón Jiménez

¡Amor,
contigo y con la luz todo se hace
y lo que hace el amor nunca se acaba!

de Eternidades

Vivo, libre,
en el centro de mí mismo.
Me rodea un momento
infinito, con todo -sin los nombres
aun o ya.

de Cartas literarias

Yo no creo en la perfección, creeria en la "perfección sucesiva imposible", como en la "posible
sucesiva imperfección".

Tomado de Dos poetas y lo sagrado, Ramón Xirau

Sobre el sufrimiento del hombre o Job y los madrazos de Yahvé

2009-01-09T22:54:00.000-08:00

Si digo: "Mi lecho será mi consuelo, mi cama aliviará mis dolencias", entonces tú me aterrorizas con sueños, con visiones me espantas. ¡Ay! Quisiera que me ahorcaran; preferiría la muerte a las dolencias. Me consumo, no seguiré viviendo eternamente; por eso déjame, que mis días son apenas un soplo. ¿Qué es, pues, el hombre para hacer de él tanto caso, para que continuamente lo examines? ¿Dejarás por fin de mirarme mientras que paso la saliva? Si cometí pecado, ¿qué te hice a ti penetrante observador del hombre? ¿Por qué me has puesto como blanco tuyo? ¿Porque soy para ti una carga? ¿Acaso no puedes soportar una ofensa mía? ¿No podrás cerrar los ojos para no ver mi falta? Porque muy pronto estaré tendido en tierra; me buscarás sin que exista.

Job 7, 13-21

Imgn (Marc Chagall, Job desperé)

Heráclito, Los estóicos, Panta Rei y usted se aguanta :S

2009-01-09T12:29:00.000-08:00

VEN A SENTARTE CONMIGO, LIDIA, A LA ORILLA DEL RÍO*

Ven a sentarte conmigo, Lidia a la orilla del río.
Con sosiego miremos su curso
y aprendamos que la vida pasa,
y no estamos cogidos de la mano.
(Enlacemos las manos.)

Pensemos después, niños adultos,
que la vida pasa y no se queda,
nada deja y nunca regresa,
va hacia un mar muy lejano,
hacia el pie del Hado,
más lejos que los dioses.

Desenlacemos las manos,
que no vale la pena cansarnos.
Ya gocemos, ya no gocemos,
pasamos como el río.
Más vale que sepamos pasar
silenciosamente y sin desasosiegos.

Sin amores, ni odios,
ni pasiones que levanten la voz,
ni envidias que hagan a los ojos moverse demasiado,
ni cuidados, porque si los tuviese
el río también correría,
y siempre acabaría en el mar.

Amémonos tranquilamente,
pensando que podríamos,
si quisiéramos,
cambiar besos y abrazos y caricias,
mas que más vale estar sentados
el uno junto al otro oyendo correr al río y viéndolo.

Cojamos flores,
cógelas tú y déjalasen tu regazo,
y que su perfume suavice
este momento en que sosegadamente
no creemos en nada,
paganos inocentes de la decadencia.

Por lo menos, si yo fuera sombra antes,
te acordarás de mí
sin que mi recuerdo te queme
o te hiera o te mueva,
porque nunca enlazamos las manos,
ni nos besamos
ni fuimos más que niños.

Y si antes que yo llevases el óbolo
al barquero sombrío,
no sufriré cuando de ti me acuerde,
a mi memoria has de ser suave recordándote así,
a la orilla del río,
pagana triste y con flores en el regazo.

Ricardo Reis, (E) Fernando Pessoa

Iré, un teixto académico sobre el noa noa, jajaja

2009-01-08T19:57:00.000-08:00

ai ta el linq

http://www.hist.puc.cl/iaspm/mexico/articulos/Laguarda.pdf

Zen Koan, La mente de piedra

2009-01-07T00:54:00.000-08:00

Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.
Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?".
Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente."
"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."

Oligarca roñica

2009-01-02T10:10:00.000-08:00

Deliciosamente cínico

2009-01-02T09:47:00.000-08:00

Calvin & Hobbes

2009-01-02T09:42:00.000-08:00

Calvin & Hobbes, mi nuevo favorito

2009-01-02T09:36:00.000-08:00

Algunas consideraciones sobre los conceptos de “Verdad” y “Revelación” en el lenguaje poético y filosófico.

por David Esquivel

Pleno de méritos, pero es poéticamente
como el hombre habita esta tierra.
Hölderlin

La relación entre filosofía y poesía ha pasado por múltiples y alternativos momentos que van desde la enigmática cercanía hasta la abierta disputa; la ruptura y la descalificación del quehacer y los alcances de una y otra actividad por parte de su contrario. Ya Platón, figura por demás representativa en el devenir de tan complejo binomio, tuvo a bien nombrar a tal relación como Palaia Diafora, esto es, una discordia que ya era antigua en tiempos del filósofo ateniense. Muestras de aquel largo debate con respecto al estatuto de filósofos y poetas, los encontramos en fragmentos de diálogos como Ión, Parménides, o el libro X de La República, así como en el tratamiento que del amor, el entusiasmo y la poesía aparecen en diversos rincones del Fedro, o El Banquete. Nuestra finalidad en esta ocasión no será abordar directamente algún pasaje específico de la relación entre filosofía y poesía en el marco de la historia del pensamiento. Los motivos de este escrito giran más bien, en torno a los análisis que diversos pensadores como María Zambrano, Martín Heidegger, Hans-Georg Gadamer y Ramón Xirau, entre otros, realizan desde el siglo XX para esclarecer un poco, si no resolver del todo, el terreno y las condiciones de la relación entre poesía y filosofía así como sus alcances y posibilidades.

Es con el análisis que una de las filósofas más importantes del siglo XX como lo fue María Zambrano que comenzaremos a abordar la problemática relación entre filosofía y poesía a partir de la determinación de ambos quehaceres y sus alcances. Para Zambrano la filosofía, particularmente desde el advenimiento de la dialéctica y su difusión a manos de Platón, ha ido consolidándose a lo largo de su historia como una actividad cuyo fin primordial es la búsqueda de la unidad. Para encontrar aquello que se considera “lo firme, lo verdadero compacto e independiente que es absoluto que en nada se apoya y todo viene a apoyarse en él”[1], la filosofía, según Zambrano ha elegido el camino que más claridad aporte, el del sistema que pueda revelar el núcleo de los entes y el concepto. La verdadera filosofía, desde cierta lectura de Platón que corresponde a aquellos diálogos en los que puede encontrarse la textual animadversión del ateniense hacía los poetas, tiene como finalidad escapar de las apariencias en busca de la unidad ideal. Son estas mismas apariencias a las que el poeta se queda adherido, como habitante de las sombras que se instala para siempre en una actividad cuyos frutos no son más que imitación de la imitación.

Pero, justo antes de la definitiva ruptura que entre filosofía y poesía ha de significar la llegada de Platón, es indudable la presencia de aquellos poetas que, para María Zambrano se esforzaron para que “todo lo que hay y lo que no hay llegara a ser”. Hubo ciertamente poetas que antes que preocuparse por el método buscaron y fundaron la búsqueda de la unidad, como nos dice Zambrano: “El poeta, en su poema crea la unidad con la palabra, esas palabras que tratan de apresar lo más tenue, lo más alado, lo más distinto de cada cosa, de cada instante. El poema es ya la unidad no oculta, sino presente: la unidad realizada, diríamos encarnada”[2]. La palabra de la poesía más que demostrar revela, la poesía es Aleqeia en su sentido más amplio, el corrimiento fugaz de un velo, una revelación que explota a la velocidad de una supernova, con esa misma intensidad que opaca galaxias enteras. En palabras de Zambrano, “la comunicación entre el logos poético y la poesía concreta y viva es más rápida y frecuente, el logos de la poesía es de consumo inmediato, cotidiano; desciende sobre la vida, tan a diario, que, a veces, se la confunde con ella.”[3] Tal vez por ello, con y veces a pesar de Platón[4], cuando los griegos comenzaron a ejercer la filosofía, el uso de la forma poética como vehículo de su búsqueda no representó un verdadero problema. Una muestra clara la encontramos en los aforismos de Heráclito, la poesía de Empédocles o poema del Ser a cargo de Parménides por citar algunos casos que corresponden a un momento de feliz unión entre filosofía y poesía. A propósito de la búsqueda de la poesía Zambrano nos comenta:

“La cosa del poeta no es jamás la cosa conceptual del pensamiento, sino la cosa complejísima y real, la cosa fantasmagórica y soñada, la inventada, la que hubo y no habrá jamás. Quiere la realidad pero la realidad poética no es sólo la que hay, la que es; sino la que no es; abarca el ser y el no ser en admirable justicia caritativa, pues todo tiene derecho a ser, hasta lo que no ha podido ser jamás.”[5]

En la obra de María Zambrano, la búsqueda de una reivindicación no sólo del quehacer poético sino el rescate de las posibilidades de la poesía como agente revelador del mundo son evidentes. Paralelamente a esto, la obra de la filosofa española da cuenta de la pugna constante que, desde los orígenes mismos de la filosofía, ha existido entre una forma de conocimiento sistemática y plenamente racional, que parece predominar y en ocasiones identificarse absolutamente con lo verdaderamente filosófico, y aquella otra forma más bien libre y asistemática que representa la actividad poética. Con respecto a la capacidad reveladora de diversos géneros poéticos o bien, del probable monopolio que de dicha posibilidad ha hecho la filosofía, Wellek y Austin distinguen dos bandos principales, a saber,

1. Frecuentemente la literatura se entiende como una forma de filosofía, como “ideas” revestidas de forma y se analiza para extraer de ella ideas dominantes.

2. El absoluto opuesto consiste en negar el contenido filosófico de literatura.

Wellek y Austin consideran sobre la relación entre filosofía y poesía y en un caso más general, que puede tratarse a la literatura como un documento útil para la historia de las ideas y de la filosofía en la medida en que la historia literaria corre paralelamente a la historia de la cultura y la refleja, de manera que “ciertos contenidos presentes en las obras literarias podrían entonces poner de manifiesto la adhesión de un poeta a determinada filosofía, o bien, siendo el caso, mostrarían que dicho poeta tuvo conocimiento directo de alguna filosofía o era capaz de manejar sus supuestos generales”[6]. Tal afirmación nos llevaría a la consideración provisional de los poetas como pensadores menores, no sin antes provocar la formulación de preguntas tales como: “¿Es mejor la poesía por ser más filosófica? ¿Cabe juzgar la poesía según el valor de la filosofía que adopta o según el grado en que da muestras de comprenderla?”[7].

Siguiendo al crítico alemán Rudolf Unger quien a su vez basó sus investigaciones en el pensamiento de Wilhem Dilthey, nuestros autores confirman la presencia de una afirmación constante en la historia del pensamiento con respecto a la probable unión entre filosofía y poesía, sugerida por Zambrano, que a la larga terminarán descartando. Para Unger, nos dicen, “la literatura no es conocimiento filosófico traducido a imágenes o a versos, sino que expresa una actitud general ante la vida, que los poetas, por lo común, contestan de un modo no sistemático a cuestiones que también son temas de la filosofía , pero que el modo poético de responder difiere según las épocas y las situaciones”[8]. La posibilidad de hermanar diversas actitudes del pensamiento con respecto a la vida, generaría, de seguir con Unger, diversos tipos de Weltanschauung compartida tanto por literatos como por filósofos. Tal clasificación quedaría esquematizada como sigue:

1. Positivistas.
Característica: Explicación del mundo espiritual por el material. Integrantes: Demócrito, Lucrecio, Hobbes, Enciclopedistas franceses, materialistas y positivistas modernos, Balzac y Stendhal.

2. Idealismo Objetivo.
Característica: La realidad es expresión de una realidad interna, no hay pugna entre el ser y el valor. Integrantes: Heráclito, Spinoza, Leibniz, Schelling y Hegel, Goethe.

3. Idealismo dualista o “Idealismo de la libertad”
Característica: Independencia del espíritu respecto a la naturaleza. Integrantes: Platón, los teólogos cristianos, Kant, Fichte y Schiller.

A pesar de que, en algún momento de la historia de la relación entre filosofía y poesía se haya llegado a pensar en una posible integración o mejor dicho, en la ausencia de una verdadera escisión entre ambas, Wellek y Austin consideran que tal integración es muchas veces ilusoria y que los argumentos a favor de dicha postura, como es el caso de Rudolf Unger, se basan en un estudio de la ideología literaria, la declaración de las intenciones y los programas poéticos, que, acudiendo forzosamente a formulaciones estéticas existentes, acaso guarden solamente una relación remota con la práctica real de los artistas. Aunque escépticos sobre la integración existente entre filosofía y literatura Wellek y Austin no niegan la posibilidad de:

“...cierto paralelismo reforzado por el común trasfondo social de una época, y, por tanto, por influencias comunes ejercidas en la filosofía y en la literatura. Pero incluso en esto, la hipótesis de un trasfondo social común puede ser ilusoria en realidad. Con frecuencia la filosofía ha sido cultivada por una clase especial que puede ser muy distinta a la que cultiva la poesía, tanto en relaciones como en procedencia social. Mucho más que la literatura, la filosofía ha sido cultivada con la Iglesia y la Academia. Como todas las demás actividades humanas tiene su propia historia, su dialéctica propia; sus facciones y movimientos no están, a nuestro modo de ver, tan íntimamente relacionados con los movimientos literarios como suponen muchos cultivadores de la Geistesgeschichte.”[9]

Con respecto a la pregunta sobre el valor de la poesía filosófica, Wellek y Austin aseguran que la presencia de un fondo ideológico en un poema, siempre y cuando se mantenga en su contexto, parece acrecentar su valor artístico en la medida en que corroboran ciertos valores artísticos importantes como son la “complejidad” y la “cohesión”. Sin embargo, “aunque una intuición teórica puede aumentar la hondura de penetración y ampliar el horizonte del poeta, no es forzoso que sea así. Estorbará al artista demasiada ideología si no la asimila.”[10]. Creemos que una diferencia sustancial entre Wellek y Austin, los autores que hemos analizado y los que estamos por analizar, radica en que, para los primeros, los momentos en la historia de literatura en que las ideas con forma literaria resplandecen de manera que pueda operarse la identificación entre la filosofía y el arte, corresponden a casos aislados y poco frecuentes. Ciertamente es posible que en ciertas manifestaciones la imagen se haga concepto y el concepto imagen, pero como veremos a continuación, dichos casos no pueden representar en medida alguna las “cumbres del arte”:

“Por lo menos debe concederse que la poesía filosófica por grande que sea su grado de integración sólo es una clase de poesía, y que su puesto en la literatura no es forzosamente central, a menos que nos aferremos a una teoría de la poesía como revelación esencialmente mística. La poesía no es sucedánea de la filosofía; tiene su justificación y su fin propios, la poesía de ideas es como otra poesía y no debe juzgarse por el valor del material, sino por su grado de integración y de intensidad artística”[11].

Si se reconoce que tanto la filosofía como la poesía han llegado a un momento de su historia en que pueden concebirse como actividades independientes con justificación y fines propios, que quizá, sí, puedan tocarse en momentos específicos, pero que tal acontecimiento podría no significar más que el nacimiento de un género poético entre muchos, como bien podría serlo la poesía filosófica, entonces nuestro trabajo estaría por terminar. Sin embargo faltaría hacer algunas consideraciones sobre la autoridad y cualidades que, para autores como Hans-George Gadamer y Martín Heidegger, tiene el lenguaje poético y que pueden ponerlo a la altura e incluso por encima de un lenguaje filosófico sin más. Para Gadamer, “la palabra poética es tan capaz de erguirse (stehen) y declararse a sí misma como una autoridad propia en el desprendimiento del texto en el que se articula”[12]. Tal posibilidad de la palabra poética, siguiendo con Gadamer se realiza al considerar que las palabras en un poema no están ahí por sí mismas sino, más bien, en el contexto de la vida que las hace cumplirse plenamente. En un sentido originario, tanto la palabra poética como el esfuerzo dialéctico, tienen como particularidad compartida el nombrar, entendido este como el “llamado de algo a la presencia”.[13] Para hablar de la existencia plena de una relación evidente entre poesía y filosofía, Gadamer recurre a lo ya dicho por Hegel en cuanto a que: “la forma de la proposición no es adecuada para expresar verdades especulativas. Lo que Hegel describe con esta declaración no queda en absoluto restringido a la particularidad de su propio método dialéctico [...] la presuposición común a todo filosofar es ésta: la filosofía como tal no tiene ningún lenguaje que sea el adecuado a su misión” y más adelante: “Parece que tanto para el filósofo, desde Platón hasta Heidegger, reina la misma dialéctica del descubrimiento y sustraimiento en el misterio del lenguaje”[14]

Es precisamente con Martín Heidegger, que la palabra poética como nunca antes adquiere un valor sin precedentes pues para él, la poesía tiene un puesto extraordinario en la totalidad de las artes en la medida de su ser lenguaje, ya que por sí sola, esta característica tiene la peculiaridad de hacer brotar lo ente de las cosas en la medida en que se ejerce la palabra como iluminando la realidad entera. La poesía es una forma activa de pensamiento y ha estado presente como forma de configurar el mundo desde que los filósofos presocráticos se daban a la tarea de buscar el principio constitutivo de la Physis. La poesía a la que Heidegger hace alusión, no estaría muy lejos del concepto de “logos” griego que, ejercido por pensadores como Anaximandro, Heráclito y Parménides comenzaba a entablar un diálogo directo con el Ser, fundando al Ser mismo y su problemática. “La poesía es la instauración del ser con la palabra”[15] y ocupa un puesto extraordinario con respecto a las demás artes, casi por derecho de primogenitura, pues se encuentra a la base, incluso del pensamiento filosófico formal, de cariz dialéctico que sólo hasta la llegada de Platón, si hemos de seguir con María Zambrano, se ocupará de la ardua tarea de la búsqueda del concepto. Para Heidegger:

“...Lo permanente lo instauran los poetas. La poesía es instauración por la palabra y en la palabra (de lo permanente) [¿Cómo?] Precisamente lo que permanece deber ser detenido contra la corriente, lo sencillo debe arrancarse de lo complicado, la medida debe anteponerse a lo desmedido. Debe ser hecho patente lo que soporta y rige al ente en totalidad. El ser debe ponerse al descubierto para que aparezca el ente.”[16]

Con respecto a la consideración hecha por Heidegger con respecto a la revelación poética, Johannes Pfeiffer, un estudioso del fenómeno particular de lo poético, sigue a Heidegger en cuanto a la capacidad poética de iluminación del ser y la revelación del secreto de la existencia. En el juego poético, el “Ser ahí está expresado no fría ni desnudamente, ni en una exposición conceptual sino a través del ritmo y los símbolos, a través del gesto y la metáfora, y en cuanto temple anímico del hombre sabio”[17]. Más allá de una simple figuración de conceptos intelectuales, como nos dice el mismo Pfeifer.

“La poesía ilumina no poco aquella profundidad esencial de nuestra existencia (de ahí su verdad), y la ilumina directamente por plasmación (de ahí su belleza) quien capte la verdad poética de manera racional viendo en ella una atractiva figuración de conceptos intelectuales, convertirá a la poesía en algo sustituible. Quien considere la belleza poética desde el punto de vista exterior como una lograda solución a ciertos problemas de artesanía, hará de la poesía algo superfluo. La verdadera poesía no es veraz en el sentido intelectual, ni es bella en el sentido de la artesanía, sino por el hecho de “plasmar bellamente” es también una manera de apoderarnos de la verdad”.[18]

Pero ¿qué es aquello que la poesía ha de plasmar bellamente para que se convierta en una experiencia verdadera? Tal y como Heidegger comentaba en sus escritos sobre lo verdadero en el arte, será sólo en la medida en que el lector, según Pfeiffer, “vibra con esa esencia humana iluminada y poetizada, [...] en la medida en que vibramos con ella, única y exclusivamente a través de la sentida percepción de la forma verbal, vivimos en la concordancia de verdad y belleza”[19]. La poesía ha de revelar la esencia humana y el acaecer del “Ser ahí” no como mera comunicación de vivencias particulares que en determinado caso serían las del poeta individual, una personalidad biográficamente captable, sino que “sólo transmite la idea de un hombre que se dirige hacia nosotros, y cuya situación única, al ser plasmada se ha puesto al alcance de todos”,[20] cumpliendo así con la divisa Heideggeriana del arte verdadero que revela lo más humano.

Como veíamos anteriormente, el uso de la metáfora en la descripción lo poético y sus posibilidades, se convierte en una herramienta insustituible en la medida en, como la poesía misma, es capaz de expandir los sentidos y la explicación del tema que nos atañe. Un elemento constante en la elaboración de metáforas con respecto a la actividad poética tiene que ver con la capacidad iluminadora de ésta. Siguiendo a Roman Ingarden, Gloria Vergara nos da cuenta, de manera específica de la posibilidad del lenguaje poético para revelar esencias en el mundo a partir del concepto de “Opalescencia”, palabra proveniente de ópalo, piedra semipreciosa que produce reflejos cambiantes e irisados. La posibilidad cambiante de los reflejos del ópalo, estaría relacionada según Vergara, con el carácter ambiguo de la obra como “una realidad heterónoma, esquematizada e intencional”[21]:

“La opalescencia puede verse como el resultado de la concretización que hacemos de este mundo ambiguo que nos apunta el lenguaje poético. Tiene que ver con la experiencia, con el momento estético. Pero tiene que ver también con el polo artístico. Es un puente que enlaza a los dos pues la opalescencia brota en el punto exacto en que la obra como obra literaria tiene su realización. Tal parece que es el llamado para que se revele la esencia de la obra artística. Por ese correlato opalescente, la belleza de la obra aflora, pasa de un momento creador, artístico (por la disposición ambigua que el autor da al lenguaje) al polo estético.”[22]

En coincidencia con Heidegger, Vergara afirma que al tener la palabra poética, a través de su factor direccional, una facultad de referencialidad, es posible que se genere una empatía con el mundo de manera que “los objetos representados en la obra son proyectados por las unidades de sentido como si fueran reales”[23]. Los poetas como creadores del “mundo humano” hablan de la verdad en relación con la obra creada y con el mundo:

“La poesía no es nada más el canto sino el descubrimiento de la verdad ; es decir, la verdad está ahí, y las cosas están ahí y el hombre, el poeta va y las descubre la poesía (como la actividad filosófica) parte del asombro ante una realidad cotidiana que de pronto se revela como algo nunca visto [...] es un medio para ver las posibilidades de la vida, para descubrir sus potencialidades.”[24]

Lo que vale en este sentido de “verdad” nos dice Vergara es el hacer creer, no el hacer saber, es por ello que la presencia y recreación del poema, su lectura, es indispensable para tal revelación y citando a Aristóteles nos comenta: “Es preferible imposibilidad verosímil a posibilidad increíble”.

Si hasta este momento consideramos que la poesía tendría una capacidad reveladora de la verdad, ¿podríamos considerarla también una forma de conocimiento? Para Ramón Xirau, esto es posible en la medida en que la palabra “conocimiento” se entienda como forma del saber, especialmente:

“Como forma de este saber que algunos, con Dilthey, llaman “Cosmovisión” o visión del mundo y prefiero llamar con un término viejo y rico: metafísica. Si el conocimiento remite a cuestiones vitales que el hombre se plantea –nuestro origen, nuestro destino, el tiempo, la vida misma, la posible inmortalidad y la posible divinidad- metafísica y poesía se aunan”[25].

Ciertamente para Xirau existe una unión entre filosofía y poesía en cuanto fuentes de conocimiento, sin embargo, ambas difieren principalmente en que por su parte, el filósofo hace explícito el método de su pensamiento mientras que el poeta, al menos en su obra escrita no lo describe. Ello no impide, desde luego, caer en la cuenta de que aunque el pensamiento del filósofo es conceptual, no puede dejar de proceder mediante imágenes. Lo mismo sucede con el poeta imaginativo que no deja de emplear el concepto. Otra diferencia fundamental radica en que el concepto lógico a diferencia del concepto metafísico o póetico, es la capacidad del primero para denotar, mientras que el segundo, nos dice Xirau, “al borde siempre de lo indecible” suele connotar. Imagen y concepto no tendrían a pesar de esto que estar separadas sino que serían, ambas y qué mejor que al mismo tiempo, “aproximaciones a una realidad superior, a-histórica, trans-histórica o eterna”.[26]Nos dice el mismo Xirau:

“Mediante la palabra el poeta como la obra de arte, nos sitúa en el lenguaje que enuncia de manera indicativa. Mediante palabras, ritmos, cantos, ritos, sentimientos, imágenes, conceptos, el poeta dice justamente aquello que necesita de nuestra atención mayor: vida, muerte, amor, inmortalidad, divinidad [...] La poesía es, así, conocimiento que nos ata a los otros y nos permite –cada poema por ser leído matizadamente, de manera distinta por distintos lectores atentos- entrar en contacto por medio de semejanzas –sin ellas el poema sería ininteligible -y diferencias- sin ellas el poema carecería de vida y vitalidad.[27]

Ciertamente y aunque no hemos podido hacer un recuento pleno de las consideraciones que, tanto los pensadores del bando de la poesía como los de la filosofía tienen con respecto a la posible relación existente entre ambas actividades, sí podemos entrever al menos que durante el siglo XX varios pensadores se dieron a la tarea de dar cuenta de las semejanzas, las más, como hemos visto, y, de aquellas diferencias que a nuestro parecer son suficientes para continuar la disputa entre ambas actividades en los años por venir. La disputa se nos presenta más que con respuestas, con un sinnúmero de preguntas particularmente con referencia a lo que Gadamer definió como el “misterio del lenguaje” del cual tanto filosofía como poesía participan, así como la pregunta por el tipo específico de poesía o géneros poéticos literarios que pudieran tener primacía, si es que tal cosa es posible. En la búsqueda de la función de revelación poética iridiscente, dichas preguntas serán por lo pronto, materia de otra investigación.

BIBLIOGRAFÍA

GADAMER, Hans-Georg
Estética y Herméutica, 2ª ed., trad. Antonio Gómez Ramos, Técnos, Madrid, 1998, 312 pp., col. Metrópolis.

HEIDEGGER, Martin
Arte y Poesía, traducción y notas de Samuel Ramos, FCE, México,1958, 148 pp., col. Breviarios.

PFEIFFER, Johannes
La poesía, hacia la comprensión de lo poético, trad. Margit Frenk, FCE, México, 1951, 136 pp., col. Breviarios.

VERGARA, Gloria
Tiempo y Verdad en Literatura, Universidad Iberoamericana, México, 2001, 111 pp.

WELLEK, René & Austin Warren
Teoría Literaria, 4ª ed, trad. José Ma. Gimeno, prol. Dámaso Alonso, Gredos, Madrid, 1974.

XIRAU, Ramón
“Poesía y Conocimiento” en Ensayo Literario Mexicano, Federico Patán, coord.. UNAM, UV, Ed. Aldus, México, 2001, pp. 51-71.

ZAMBRANO MARÍA,
Filosofía y Poesía, 2ª ed. FCE, México, 1987, 121 pp.

Dictados y Sentencias, Barcelona, Edhasa, 1999, 142 pp.
[1] María Zambrano, Filosofía y Poesía, p. 18
[2] Ibid., p. 22
[3] Ibid, p. 23
[4] Es con respecto a la obra de Platón y su relación con la poesía, problema que reconocemos complejo y que no pretendemos abordar en esta ocasión, que María Zambrano se pronuncia ambiguamente ya que, si bien no duda en reconocer que con la obra del ateniense se genera una ruptura entre la actividad poética y filosófica, reconoce que en los diálogos: “cuando aparece agotado (en los pasajes más decisivos) el camino de la dialéctica y como un más allá de razones, irrumpe el mito poético” Cfr. María Zambrano, filosofía y poesía, p. 18.
[5] María Zambrano, Op. cit., p. 22
[6] Wellek y Austin, Teoría Literaria..., p. 133
[7] Ibid., p. 137
[8] Ibid., p 138
[9] Ibid., p. 146
[10] Ibid., p 148
[11] Ibidem., subrayado nuestro.
[12] Hans-George Gadamer, Estética y Hermenéutica..., p. 174
[13] Ibid. p. 179
[14] Ibidem.
[15] Martín Heidegger, Arte y poesía... p. 137
[16] Ibidem.
[17] Johannes Pfeiffer, La poesía… p. 101.
[18] Ibidem.
[19] Ibid. p 105
[20] Ibidem
[21] Gloria Vergara, Tiempo y Verdad en Literatura..., p. 88
[22] Ibid. p. 90
[23] Ibid. p 96
[24] Ibidem.
[25] Ramón Xirau, poesía y conocimiento, p 52
[26] ibid. p. 65.
[27] Ibid. p.66.

Banquete, la película

2008-12-22T17:35:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=FC_PPaYHi_Q

Aristófanes, corto de Pascal Szidon

2008-12-22T17:14:00.001-08:00

Speech Of Aristophanes (Plato, Symposium 189d-191d) - More free videos are here

2008-12-22T17:00:00.000-08:00

Sobre Aristófanes y el mito de la media naranja, la comedia de las contingencias corporales.

Por: David Esquivel

“Para ser el todo, primero hay que estar dispuestos a ser una mitad”.
Martha Nussbaum

Cuántas veces, en broma o en serio, los seres humanos nos hemos percatado del hecho ineludible de tener un cuerpo. Continente, máquina perfecta de armonía maravillosa, fuente de placer y dolor. A veces, recipiente, bolsa de sólidos, líquidos y humores, ruidos y excrecencias. Las consideraciones que todo ser humano pueda tener sobre el propio cuerpo y el de los otros, son variables como sabemos y experimentamos en lo cotidiano. En efecto, el cuerpo propio y los cuerpos ajenos son objetos que anulan flagrantemente el principio de identidad. El cuerpo, que aparentemente siempre es el mismo, es una entidad múltiple, en forma y función. El cuerpo sube, baja, duele, goza, se consume o se distiende y en algún momento, ¡Oh! verdad tan verdadera, se pudre y desaparece. Mientras tanto, como será el caso de este artículo, el cuerpo constituye también una fuente de inspiración. En efecto, si resulta imposible dejar de vivirlo, de sentirlo, de acarrearlo, es evidente que en algún momento “el cuerpecito” se convierta en tema para un ensayo. Un buen día, revisando aquí y allá ciertos documentos sobre un viejo sabio llamado Platón, me llamó la atención que el filósofo hubiera dedicado una parte importante de su obra a hablar sobre el amor. Para ello, y con el estilo que caracterizaba al ateniense fue necesario construir un escenario. Es por eso que a Platón se le ocurrió que el mejor sitio para discurrir sobre “eso que llaman amor” podría ser una fiesta. (Sí, como las que hacen de nuestra vida llena de trabajo y preocupaciones, un sitio menos lúgubre y mezquino, con copas, risas y algunos excesos) Ya en la fiesta a la que podemos asistir gracias a la pluma del demiurgo Platón y teniendo la narración como invitación al Banquete, podemos ser testigos de algunos de los discursos más bellos que se han pronunciado sobre el amor, uno de ellos además, tiene la virtud de ser, pronunciado por uno de los comediantes más afamados de Atenas. He aquí algunos comentarios acerca de este relato.

Como ningún otro orador del Banquete platónico, Aristófanes, el comediante, señaló un hecho fundamental: El amor se realiza en los cuerpos. En ellos y por ellos es que el amor, fuerza cósmica y divina puede concretizarse y tener un lugar en el mundo. No resulta para nada extraño que Platón haya escogido a un comediante como Aristófanes para ser la voz de las manifestaciones corporales del amor. La comedia, como sabemos, tiene su origen en antiguos ritos de celebración de la vida. En dichos ritos, existía un elemento material sobre el que giraba la dinámica de la celebración, un “comos” o falo ritual, símbolo del poder y la generación. Esa misma tónica de las primeras celebraciones “cómicas”, hizo del género un lenguaje siempre cercano a lo corporal. Ya fuera para ironizar, mermar o exagerar las potencias y sobre todo sus defectos, el comediante, moldea a su placer los cuerpos, los extiende y los retrae ante su público, se dirige al espectador haciéndolo consciente de su condición: - Ríe, goza al contemplar la vida manando, tú también tienes un cuerpo-.

En el relato platónico, una vez que ha superado las incomodidades del propio cuerpo en la forma de un ataque de hipo, Aristófanes atrae la atención de sus escuchas señalando un hecho fundamental: En efecto, todos los presentes se han puesto de acuerdo hasta el momento sobre el poder de Eros, su reinado sobre los hombres y su grado de influencia, su señorío. Para la comprensión del amor en los cuerpos, es preciso, por instrucciones del mismo Aristófanes, centrar nuestra atención en la propia naturaleza humana y las modificaciones que ha sufrido. Como todo buen relato que se refiera al origen mismo de las cosas, es necesario remontarse al primer acto creador. Según Aristófanes, los seres humanos nunca hemos sido los mismos, menos aún, en comparación a aquellos primeros seres creados por los dioses y de los cuales todos provenimos. En el principio era la esfera, figura que simboliza lo creado de manera completa, perfecta, equidistante del centro a la periferia en todos sus puntos. La comicidad de la imagen abre el apetito del público, ¿Esferas? En efecto, perfección con leves agregados; dos pares de piernas y la misma cantidad de brazos, una cabeza que compartía dos rostros, motricidad efectiva que les permitía rodar ágilmente, un par de sexos pendientes del borde de la esfera, que entregaban sus dones a la tierra de modo que los nuevos seres, dice Aristófanes, se engendraban en la tierra. Todo esto aunado a una extraordinaria fuerza acompañada de vigor y orgullo.

Aunque en primera instancia el mito puede resultar perturbador (porque los mitos siempre terminan difuminando la frontera entre lo que fue, lo que es, y lo que debería ser), resulta importante hacer hincapié en esa voluntad comprensiva que representa el relato de Aristófanes. En efecto, los seres humanos tuvimos que ser creados a imagen y semejanza del cosmos, de hecho, como marca la tradición helénica, cada uno de nosotros, en tanto participa de la armonía universal, constituye un microcosmos. Por tanto, qué mejor forma podrían haber tenido nuestros antecesores que la forma esférica, símbolo de perfección, de lo que, al fin, ha dado su salto cualitativo hacia lo terminado. En tanto que símil del macrocosmos, los géneros humanos tendrían que identificarse también con los meteoros hasta entonces conocidos; la luna, el sol, la tierra, como elementos más visibles e importantes. Los astros se convierten en el elemento que al interior del mito, es capaz de dar razón a una de las preguntas más complejas que el ser humano se ha hecho, a sí mismo y a sus semejantes; ¿por qué tenemos un sexo?, ¿por qué yo tengo algo que tú no tienes?, ¿por qué tu tienes algo tan diferente a lo que yo tengo?, ¿para qué se usa y en qué circunstancias? (Sí, de “eso” también se ha encargado la filosofía). Nos remitimos entonces a ese primer estado infantil de anonadamiento y sorpresa. Y tú querido lector, si en su momento tuviste la misma inquietud, ¿cómo pudiste dar respuesta a esa pregunta trascendental? Aristófanes entonces, quizá con la sabiduría de un padre que puede reírse de estas “cosas del mundo” porque sabe (ha saboreado demasiadas historias y las ha hecho suyas, historias que comienzan siempre con: en el principio era…) nos mira con ternura y afirma que tanto en lo pequeño como en lo grande, lo principal es el orden. En ese sentido, los niños son como son por estar consagrados al sol, astro rey, a la tierra, las niñas, ella también femenina desde antaño. A la luna le pertenece un ser complejo, un hibrido del sol y la tierra, una esfera cuyos sexos colgantes del borde de la esfera no se parecen entre sí, ese ser es ni más ni menos, un andrógino.

Desde luego, todo relato primigenio que se precie, habrá de tener un conflicto que provoque la tensión y en este caso la ruptura. Aristófanes comenta que a pesar de las grandes virtudes que poseían aquellos seres esféricos, su mayor defecto, su falta y su ruina resultó ser el orgullo. Insolentes y pagados de sí mismos, aquellas criaturas intentaron retar a los dioses, cegados por tal pasión, no pudieron percatarse de que su batalla, de antemano perdida, les traería graves consecuencias. Apropiado hubiera sido su exterminio de no ser porque entre aquellos seres y los dioses ya se habían creado lazos de mutua necesidad, pues, de haber desaparecido la raza humana, ¿quién rendiría ofrendas a los dioses? La ingeniosa sentencia vino de Zeus, el más sabio entre los divinos, quien dio la orden de partir a aquellos insolentes. Con la misma facilidad con que se puede partir un huevo cocido utilizando un hilo, Hefesto, dios de la fragua, se encargó de la tarea. ¿Cuánto dolor pudo causar aquel procedimiento? De la herida hubo que juntar los bordes, plegar las carnes y anudarlas al centro, para comprobar el hecho, basta con que cada uno de nosotros se mire el vientre, a la mitad del que a la mitad fue cortado está el ombligo. Después de todo aquello, basta voltear la cabeza, para que la criatura al mirarse recuerde su falta y comprenda la razón de su estado incompleto.

La imagen siguiente que el comediante nos ofrece de aquellas criaturas escindidas resulta enternecedora. Terminado el procedimiento con el cual fueron castigados, se buscan los unos a los otros, se abrazan fuertemente, intentan fundirse y regresar a aquello que antes fueron y desde luego, su nuevo estado hace imposible la fusión. Es por ello que, al concentrar todas sus energías en el inútil intento de regresar al estado originario, la raza humana comenzó a perecer. Al ver esto, Zeus se apiadó de los hombres y siendo dios sapientísimo, hizo girar los genitales de los humanos para colocarlos al frente, debajo del nudo-ombligo. Sólo entonces la raza humana pudo hacer de la fusión de los cuerpos un evento poético, en tanto productor. Sólo así aquellos seres pudieron salvarse de la extinción y sobre todo, una vez satisfecho su deseo más apremiante, podían dedicar su tiempo a otras actividades que aseguraran su permanencia. El arte y la ciencia advienen sólo en tanto se satisface el deseo.

El viejo recurso de la comedia, la lente y el espejo que agranda, distorsiona y modifica la imagen de los personajes, y, al mismo tiempo, devuelve su reflejo al espectador, lo hace participar, vuelve al mito frente a nosotros, se ríe con nosotros. Pero qué tontos, qué hilarantes son estos mortales, cuan extraños y deformes con esas cavidades y protuberancias. Ellos, nosotros que alguna vez fuimos tan ambiciosos, inteligentes, autosuficientes y cercanos a los dioses, ahora locos, melancólicos y a veces rabiosos, hacemos de la inserción de una protuberancia en una cavidad, asunto de suma importancia. Y es que el castigo insoportable, aquello por lo que somos dignos de risa, no es otro que la falta, la pérdida de la armonía. Y los dioses se ríen de nosotros, como dice Marta Nussbaum, de esos que “quieren ser como dioses y ahí están, intentando meter un trozo de sí mismos en un orificio de otro; o bien, y esto es aún más cómico, suspiran por llenar con una cosa un agujero propio” .

El mito cómico de Aristófanes representa un punto de inflexión dentro del diálogo platónico. Ya antes los demás convidados tuvieron a bien hablar de la divinidad del amor, de su belleza, de su gloria. Entonces la discusión versaba sobre si Eros había sido el primero y más viejo de los dioses o el regordete acompañante de Venus, que como Apolo, hiere desde lejos con sus flechas. A Eros, como en el discurso de Pausanias que precedió a Aristófanes, también se le atribuyó el ser vínculo social por excelencia, lazo virtuoso mediante el cual el amado y el amante (entidades ontológicamente similares) se unen en el lecho, la palestra, el ágora o el campo de batalla. Y así también, siguiendo el discurso de Erixímaco, Eros es médico, pues es la fuerza que asegura la unión armónica de los elementos del macrocosmos. Ante todos estos discursos, sólo una palabra aguda, certera y democrática como la de la comedia es capaz de hacer tambalear ciertas opiniones románticas sobre el amor. –Señores, basta de discursos rosas-, parece decir Aristófanes a punto de soltar una carcajada, -eso que ustedes llaman amor, es la historia de los cuerpos contingentes y de la vulnerable condición de los hombres a causa del amor.

El mito de la escisión atrae la consciencia de los espectadores, convidados, escuchas y lectores hacía un asunto fundamental: el género humano y sus particulares caminan heridos por el mundo. En efecto, la pasión con que las criaturas escindidas buscan retornar a su naturaleza primera sólo se explica a partir de la necesidad apremiante de aliviar un dolor, de sanar del todo una herida. En ese sentido, como nos comenta Martha Nussbaum, “el cuerpo es fuente de limitación y dolor, las criaturas no se sienten uno con él y desearían poseer uno diferente, o tal vez ninguno” . Eros a quien otros mitos personificaron y dieron atributos humanos, se convierte para Aristófanes en una potencia cuya finalidad principal es el alivio del dolor humano. Ante el dolor de la primera pérdida, Eros se manifiesta como deseo del reencuentro. Sin él y hasta que Zeus se apiadó de los hombres y les permitió unirse, los hombres también debían enfrentar el dolor de perderse los unos a los otros pues “deseosos de unirse en una sola naturaleza, morían de hambre y de absoluta inacción, por no querer hacer nada separados los unos de otros”. También habitaba entonces en la humanidad, el dolor de desaparecer. Eros entonces hará cumplir el gran papel de ser la fuerza vinculante que asegure la permanencia de la vida. Y ahí van las mujeres y los hombres, (una vez partido el andrógino primigenio), o las mujeres con las mujeres (de la esfera de la luna) o los hombres con los hombres (cuya esfera se consagró al sol) a enfrentarse unos con otros, a formar parte de un azaroso juego de colisiones (los cuerpos ya no son flexibles y las fusiones perennes aunque deseadas, son siempre incompletas), para que la ausencia, la nostalgia de lo que fuimos duela un poco menos.

En efecto, el amor atrae los cuerpos sin que estos dejen de constituir el límite para el retorno a la naturaleza. También el mito plantea la posibilidad de que dado el caso, el dios Hefesto, apiadándose de los seres que una vez cortados buscan reunirse, les ofrezca la unión permanente de los cuerpos. En dado caso de que ocurriera un milagro así, estaríamos ente la posibilidad de abandonar nuestro estado necesitado y alcanzar ahí la plenitud. Vueltos una vez más a la totalidad llegaría por fin la paz a los ansiosos corazones, encontrando a aquel ser que una vez formó parte de nosotros mismos, cesaría por fin el poderoso escozor de las pasiones. Dado el caso, ¿aceptaríamos entonces la propuesta del dios para fundirnos por siempre a nuestra otra mitad? Y cómo rechazar una oferta así, si a cambio de ella accedemos nada menos que a la inmovilidad. ¿Qué otra pasión puede mover a un ser esférico que reencontrarse a sí mismo? La paz de una esfera consiste en no necesitar más del exterior. Si recordamos, aquellos primeros individuos fueron autosuficientes y su supervivencia estaba asegurada en tanto pudieran seguir dejando su estirpe en la tierra. En el país de las esferas toda relación se anula así como toda búsqueda y toda necesidad se ve colmada. La esfera que se encuentra a sí misma no desea ni echa de menos, y sobre todo, no duda. Eros en tanto fuerza que une los cuerpos, como nos dice Martha Nussbaum, se convierte entonces en la “aspiración a convertirse en un ser sin deseos contingentes” Y, después de todo esto, tú lector, ¿estarías dispuesto a que el dios te cosiera eternamente a tu amorcito, para formar una esferita de felicidad?

¿De dónde salió el motor inmovil?

2008-12-15T10:11:00.000-08:00

Toda alma es inmortal. Porque aquello que se mueve siempre es inmortal. Sin embargo, para lo que mueve a otro, o es movido por otro, dejar de moverse es dejar de vivir. Solo, pues, lo que se mueve a sí mismo, como no puede perder su propio ser por sí mismo, nunca deja de moverse, sino que, para las otras cosas que se mueven, es la fuente y el origen del movimiento. Y este principio es ingénito. Porque, necesariamente, del principio se origina; pero él mismo no procede de nada, porque si de algo procediera, no sería ya principio original. Como, además, es también ingénito, tiene, por necesidad, que ser imperecedero. Porque si el principio pereciese, ni él mismo se originaría de nada, ni ninguna otra cosa de él; pues todo tiene que originarse del principio. Así pues, es principio del movimiento lo que se mueve a sí mismo. Y esto no puede perecer ni originarse, o, de lo contrario, todo el cielo y toda generación, viniéndose abajo, se inmovilizarían, y no habría nada que, al originarse de nuevo, fuera el punto de arranque del movimiento. Una vez, pues, que aparece como inmortal lo que por sí mismo, se mueve, nadie tendía reparos en afirmar que esto mismo es lo que constituye el ser del alma y su propio concepto. 245 c-d Fedro. Platón. Gredos, Madrid. p. 340

Lucha Libre Mexicana: la máscara, el rito y el espejo

2008-12-08T09:53:00.000-08:00

Lucha Libre Mexicana... la máscara, el rito y el espejo.
Por: David Esquivel

Existe una opinión generalizada, entre aquellos que se han acercado de soslayo al mundo de la lucha, sobre su condición de deporte falso, de evento charlatán. La lucha libre en efecto, sale por mucho de la categoría de deporte oficial, si bien exige de sus practicantes las mismas virtudes atléticas que otros deportes “reales”. La condición de supuesta falsedad, pierde su importancia en la medida en que se considera la relación entre el público y luchadores; es entre estos dos elementos indispensables de la lucha que se establece un pacto que conduce a la verosimilitud. A decir de Roland Barthes: “Al público no le importa para nada saber si el combate es falseado o no, y tiene razón; se confía a la primera virtud del espectáculo, la de abolir todo móvil y toda consecuencia: lo que importa no es lo que cree, sino lo que ve”[1]. A sabiendas de que la lucha es un evento que goza de previsibilidad, sobre el cual resulta imposible hacer apuestas, el juego propuesto tiene un contenido y una dirección diferentes a las del deporte convencional. Si el resultado final deja de ser relevante, el goce de la lucha se determina en la visión del instante.

La contemplación de la Lucha Libre exige del espectador la habilidad para hilvanar un rosario de imágenes. El espacio del ritual se alza en el corazón de la gran urbe. La Arena México, recinto al que la tradición a tenido a bien nombrar “La Catedral”, convoca en una o varias sesiones semanales a profanos y devotos. El objeto de culto, como en los antiguos ritos realizados por los griegos, requiere, a decir de Barthes, que el espectador se encuentre a la espera de la imagen momentánea de determinadas pasiones.[2] El teatro griego como rito, ya fuera comedia o tragedia lo representado, era un sitio donde los participantes podían tener visiones que daban razón y fundamento a la dinámica de la vida misma. La lucha está ahí para representar de alguna manera el origen mítico de una colectividad muy reciente, la comedia humana a partir de la cual se gestó la sociedad urbana en el México del siglo XX y la dinámica bajo la cual sigue funcionando, tal y como comenta Roland Barthes:

[El catch, la lucha] Se trata, pues, de una verdadera Comedia Humana, donde los matices más sociales de la pasión (fatuidad, derecho, crueldad refinada, sentido del desquite) encuentran siempre, felizmente, el signo más claro que pueda encarnarlos, expresarlos y llevarlos triunfalmente hasta los confines de la sala. Se comprende que, a esta altura, no importa que la pasión sea auténtica o no. Lo que el público reclama es la imagen de la pasión, no la pasión misma.

El origen del luchador, como de otros tantos personajes que integran el universo del barrio, se encuentra en la provincia. Los luchadores, son hijos o nietos de inmigrantes que en busca de mejores oportunidades se forjan bajo los golpes de las fuerzas vivas que los reciben en La Capital. La Ciudad de México durante la primera mitad del siglo veinte, se concibe como el espacio flexible que se ensancha aquí y allá para ir albergando a los futuros “chilangos”, ese mismo espacio, cuando se estira al máximo, pierde flexibilidad y se desgarra para formar una herida abierta por donde se puede observar la cara trágica de las vecindades o los barrios de “olvidados”. La posibilidad del lugarcito para acomodarse y la certeza de que donde comen dos, comen igualmente tres o cuatro, se encuentra vigente. El carácter necesario para abrirse paso es responsabilidad del recién llegado. De la presencia de tal carácter, de la capacidad de curtirse depende el futuro. Es así que de manera ambivalente, podemos encontrar el célebre y triste caso de Don Jacinto Cenobio, abismado y rotundamente perdido en la infierno de la capital o bien, a la siempre alegre y combativa Borola Burrón, personaje inolvidable de la historieta de Gabriel Vargas, La familia Burrón, viva imagen del pundonor, el cinismo y la valentía requeridos en la gran ciudad. Borola es la mujer completamente aclimatada al ajetreo urbano, la que no teme liarse a “moquetes” en defensa de los suyos, para ella como para muchos otros, la calle es ya un espacio para el combate. A decir de Carlos Monsivaís, la vida de uno de los personajes más emblemáticos de la lucha libre mexicana, como lo fue Rodolfo Guzmán Huerta, El Santo, es un ejemplo claro de esta adaptación:

Rodolfo Guzmán Huerta, El santo, nace el 23 de septiembre de 1915 en Tulancigo, Hidalgo, y muere en 1984 en la Ciudad de México. En 1920 su familia se traslada a la capital, por el rumbo de El Carmen, y allí Rodolfo opta por el gran recurso de los niños sin recursos: el triunfo deportivo. Juega fútbol y béisbol, aprende lucha olímpica y, finalmente (el argumento económico es la vocación más personal), Rudy y sus hermanos se dedican a la lucha libre en las arenas chicas: la Roma Mérida, la Escandón, la Libertad… ¡Qué tedio tan atractivo! Por una paga inferior a lo simbólico, y un crédito que se extravía en carteles ruinosos, donde la iluminación lo único que permite es intuir al adversario, y lo estímulos corren por cuenta de las transas de los promotores y los insultos lanzados con ganas exterminadoras. ¡Échenles cascarazos, más dolorosos que las mentadas!”[3]

El barrio abraza a sus hijos recién llegados a veces hasta asfixiarlos, pero al mismo tiempo abre ventanas por donde se cuela la pura vitalidad. El deporte es uno de esos caminos particulares del barrio. Caminos sin duda vedados para el fresa, para el clasemediero, para aquel a quien las opciones de la vida se abren sin necesidad de “partirse la madre”. “Lagunilla mi barrio, casta de campeones”. La cáscara de la calle cubre al potencial crack, a los puños recios y la quijada templada, la reciedumbre y la agilidad de los cuerpos. El ambiente en que esto sucede, lejos de ser espartano, está permeado por la chacota, la constante prueba de las habilidades, de la hombría. La perdición como siempre asecha en cantinas y lupanares, en ambiguas formas femeninas, que merman y ablandan a la vez que entonan seductores cantos de sirena. No hay triunfos fáciles, el talento, si ha de manifestarse, lo hará de forma silenciosa, con timidez adolescente. En el mundo de la lucha, todo Hércules potencial ha de pasar por las más variadas pruebas físicas y existenciales. El gimnasio del barrio ha de gestar al futuro Héroe, lo mismo para el box que para la lucha, entre cuerdas pelonas y lonas recosidas cientos de veces, el olor acre de sudores añejos, las improvisadas pesas, los espejos rotos, bajo la mirada vigilante de los ídolos colgados en el improvisado panteón en los muros. Desde ahí se abren las primeras oportunidades, los espectáculos pequeños, las arenas exigentes, correosas, las que ponen a prueba el orgullo y la “madera”. Es en estos primeros lances, donde tiene que ocurrir el evento mágico que decide el futuro del joven luchador, la creación del personaje. En el caso de El Santo, como comenta Carlos Monsivais, ocurrió de la siguiente manera…

“Rudy Guzmán es un nombre sin “garra” y no pregona mérito o estilo. Con prosa adoratriz, el biógrafo de El Santo, Eduardo Canto, refiere el cambio de appeal. Un buen día, el árbitro y matchmaker Jesús Lomelín, observa al talentoso Rudy y a su falta de imagen. Para triunfar, le dice, un luchador necesita una personalidad vistosa. Persuadido Rodolfo se enmascara y aparece Murciélago II (en honor a Jesús el Murciélago Velásquez que, en el entarimado, abría su bolsa llena de murciélagos, que hacían las delicias de los espectadores en las alturas). Sin influencia de la filosofía existencial, Lomelín persuade de nuevo a Rodolfo: “Tienes que ser tú mismo y para eso tienes que ser otro”, y le recuerda a Simón Templar, alias El Santo, héroe justiciero de las novelas policiales de Leslie Charteris y de una serie cinematográfica. Rodolfo acepta y surge El Santo en el universo del Wrestling o del Catch-as-catch-can, en la Arena Nacional, la Arena México, la Arena Coliseo en la capital, la Arena Anáhuac de Acapulco, la Arena Canada Dry de Guadalajara, la Arena Monterrey, el Palacio de los Deportes en Torreón.” [4]

La creación del personaje precede la apertura del telón, la puesta en marcha de la máquina de sueños. Máscara, persona y personalidad son vocablos unidos desde que los griegos abrieron el espacio de la representación dramática. Al enmascararse, el joven talentoso se individualiza y al mismo tiempo abstrae su historia, su origen, lo vuelve signo en forma de glifo azteca, maya o egipcio, de un vértice agudo en la comisura de los labios... cuernos, pelucas, orejas puntiagudas, misterio. El universo de elementos inspiradores de máscaras y personajes de lucha es casi infinito. Demonios multicolores y entidades metafísicas varias (ángeles, santos, místicos), fenómenos meteorológicos, atributos puros con o sin sustancia, adjetivos heroicos o reprochables. Ya sea confeccionada en telas multicolores, mucho brillo y lentejuela, o piel de cabra (lujo vedado a los novatos), la máscara es un elemento definitorio en la historia de un luchador. De la impresión que cause en el respetable depende en gran medida el futuro. Pero, las máscaras ahora consagradas, las máscaras símbolo; aquellas que se encuentran en la calle sin preguntar, en el cine, en la televisión, en los puestos de periódicos, en el imaginario del pueblo, en el deseo del niño que vuela desde lo alto del armario hacia la cama, son el resultado de un arduo proceso de construcción simbólica. Su valor se mide en litros de sudor, estilo, congruencia con las leyes no escritas del espectáculo. Sólo aquel luchador capaz de abandonarse a sí mismo y ser otro, el personaje querido u odiado, siempre a la medida del público asistente, puede convertirse en una leyenda.

El fenómeno de la lucha libre, su nivel de audiencia y el grado de penetración en el imaginario del mexicano han variado a lo largo de las décadas. En principio, como espectáculo heredado por extranjeros que se aventuraron con la propuesta del Catch europeo y el Wrestling americano, la lucha se constituye como un entretenimiento limitado a los confines de las arenas. Un espacio de novedoso entretenimiento que en principio abarca círculos reducidos. Es hasta los años treintas y cuarentas, y al cobijo de los incipientes mass media mexicanos (la prensa y el cine, principalmente) que la lucha libre comienza a cobrar un impulso inusitado. Es entonces que las puertas se abren para la comunión masiva en el santuario de las pasiones urbanas. En el rito maniqueo del cual participa un número cada vez mayor de mexicanos. Las fuerzas universales en pugna, ocultas o evidenciadas en el gesto y la máscara, son ahora accesibles al gran público. Su manifestación, como en antaño, participa de los movimientos frenéticos y violentos pero al mismo tiempo de la norma y la estructura indispensables en toda llave bien lograda. Lucharaaaán a dos de tres caídas sin límite de tiempo, en el centro del ring, con gesto adusto, como todo buen referee se encuentra Heráclito, quien como ningún otro supo inteligir que la guerra y la tensión entre los contrarios están a la base del orden del Cosmos. En cada esquina, Apolo y Dionisos, ¡qué gran nombre para un par de luchadores!

Es justamente ese carácter maniqueo de la lucha mexicana, con sus bien definidas notas en tensión, lo que hace de ésta un espectáculo inteligible. En el espacio central de lona y cuerdas se convierte, al aparecer desde el primer salto los ídolos del ring, en el escenario del drama universal. Los papeles a representar se vuelven sin dificultad evidentes a través del gesto de cada luchador. No hay azar posible en un mundo donde los buenos son muy buenos y los malos... lo mismo pero a la inversa. En lucha libre, la dialéctica mediante la cual se relacionan los elementos opuestos, rudos y técnicos, es la guerra, la violencia, la tortura. Pero en la lucha, como nos dice el mismo Roland Barthes, la tortura no es sino imagen porque “aun en estas circunstancias, lo que está en el campo de juego es sólo la imagen, el espectador no anhela el sufrimiento real del combate, se complace en la perfección de una iconografía”. [5]

Como en Grecia, la representación teatral de las pasiones humanas, cumple una función social, a la que el viejo Aristóteles en su poética tuvo a bien llamar Catarsis. Si consideramos el grado de complejidad urbana alcanzado por las dimensiones de un sitio como la Ciudad de México, en comparación con cualquier polis griega, encontrar una forma de representación que abarcara los diversos matices del eterno drama chilango, resulta una tarea digna de titanes. En el universo de la gran urbe, los traumas sociales a expiar resultan variopintos, desde las enormes brechas entre ricos y pobres, pasando por la marginación, la corrupción, la desigualdad, la alienación política e ideológica y todas las modalidades de la pobreza. Es natural entonces que la lucha libre se manifieste como forma de entretenimiento, a la vez que espejo de una sociedad en que la fuerza vital de los individuos es puesta a prueba constantemente. Para Carlos Monsivais la lucha libre permite a la colectividad:

“...conocer rápidamente los misterios de la representación dramática, le consigue una buena catarsis al módico precio de tres caídas. En esta esquina… incesto contra ceguera, lealtad familiar contra destierro, obtención del fuego contra buitres en las entrañas, máscara contra cabellera. Esquilo aplica un candado, Sófocles se lanza con un par de patadas voladoras, Eurípides estrangula a su rival entre las cuerdas. La lucha libre llama a las clases económicamente débiles a escena. Ya entenderán luego de política o de tragedia, ya distinguirán ente polis (ni se cual es mi distrito, ni se cómo se llama el diputado) y pathos (debemos tres meses de renta y para colmo a Javier le quitaron su chamba). El respetable público se encrespa y se desahoga y aúlla y hace lo que puede por encabezar un linchamiento acústico.[...] Rudos contra científicos, el bien y el mal y en los camerinos el luchador se quita la máscara y todos los presentes aceptan sin discutir sus razones para seguir usándola.”[6]

Para Roland Barthes, en su análisis semiótico del Catch-as-catch-can francés, el gozne sobre el que gira la representación de la lucha y su dinámica básica es un elemento moral, a saber, la justicia. Para el autor francés, el gesto previsible de los personajes malvados al recibir su castigo, vinculan a la multitud con la idea de “saldar cuentas”. El canalla de la historia “ese instable que sólo admite las reglas cuando le son útiles y transgrede la continuidad formal de las actitudes”[7], toma en la lucha libre mexicana el título de “Rudo”. Para Barthes, este personaje, como hombre imprevisible resulta un ser asocial, sin embargo, y paradójicamente, se convierte al mismo tiempo en el modelo de una cosmovisión. Un signo metafísico. Un indispensable, en la medida en que la “rudeza” resulte una constante de la vida en la ciudad. En la otra esquina de la representación, la del bando técnico, los buenos muchachos atraen la mirada de aquellos espectadores, casi siempre los niños, quienes no tienen la necesidad de expurgar las dolosas pasiones recogidas en el lado oscuro de La capital. Esa misma necesidad que rasga el espacio de la arena, con gritos como ¡Arriba los rudos!, o, los ya clásicos ¡Mátalo!, ¡Sácale los ojos! Y ¡Quiero ver sangre! Tales gritos, cargados cuando se puede de picardía y buen humor, son entonados desde la comodidad de una butaca, muy cerca del centro de la ciudad donde todo ocurre, con la seguridad que da el entendimiento de que las leyes del espectáculo coinciden a veces con las leyes del Universo.

Bibliografía

Barthes Roland, Mitologías, trad. Héctor Schmucler, 1999, Siglo XXI editores, México D.F.

Monsivais Carlos, Los rituales del Caos, 1995, Era, México D.F.
Días de Guardar, 1970, Era, México D.F.

[1] Roland Barthes, Mitologías, p. 8.
[2] Ibidem.
[3] Carlos Monsivais, Días de guardar, p. 334
[4] Ibidem.
[5] Roland Barthes. Op. cit, p. 10
[6] Carlos Monsivais, Días de guardar, p. 355
[7] Barthes., p. 14